jueves, 4 de abril de 2019

TIRO CON ARCO Y ESPIRITUALIDAD. 2ª PARTE.

Artur Duch

   El tiro con arco es una de las prácticas más antiguas de la humanidad.

   Han sido encontradas puntas de flecha de sílex que tienen más de 30.000 años de antigüedad. 

   Abarca una época que va del paleolítico superior hasta la época del mesolítico, parece ser que tras el final del periodo glacial, el uso del arco se extendió por el resto del mundo, menos en Australia.

   En la Antigua China el tiro con arco tenía una importancia fundamental, según un texto clásico del confucionismo, en la dinastía Shang y la tercera dinastía: la dinastía Zhou (1146 – 256 a. C.) fue la dinastía gobernante más larga de China, los Zhou usaron por primera vez el mandato celestial para justificar su dominio. El tiro con arco era considerado una de las seis artes que un Caballero debía dominar junto con la cortesía, la música, la equitación, la caligrafía y las matemáticas.

   Al dar comienzo la ceremonia del profundo ritual espiritual de disparar una flecha, los arqueros se saludaban haciéndose una reverencia, se colocaban dos arqueros, uno joven y el otro mayor, que formaban un equipo y tenían que lanzar cuatro flechas cada uno, al ritmo de la música que acompañaba la ceremonia. Al empezar el tiro, el arquero sostenía  el arco con sus manos y aguantaba la flecha entre los dedos de ambas manos creando un instante de gran atención y quietud. Los movimientos lentos, armoniosos, la atención, las formas apropiadas y la conducta, a menudo eran más importantes que el hecho de acertar el objetivo, al terminar la ceremonia todos los arqueros bebían juntos.

   “Qué difícil es disparar en armonía con la música y disparar sin olvidar el objetivo, solo un arquero de gran virtud puede hacerlo “       Confucio 551 – 479 a. C.

   En la Grecia Antigua, durante la época micénica, el arco y las flechas en la guerra adquirieron una enorme popularidad. Esta situación se transformó con el inicio de la edad de Hierro y los importantes cambios en la ética guerrera griega. Consideraron que su uso no era ético, pues podía matar al mejor guerrero desde una gran distancia, sin que este viera de donde le venía la muerte. La ética y el honor, prevalecían sobre el hecho de ganar o perder una batalla.

   En la antigua Europa dejaron rastro los romanos y los celtas pero no tenemos constancia clara del uso del arco por parte de los íberos. El arco más antiguo que se conserva hoy en día está en Dinamarca y tiene entre 8.000 y 10.000 años de antigüedad.

   Durante la guerra de los 100 años el arco que se hizo popular fue el longbow, arco largo inglés, tenía entre 1,70 y 2,00 m., de longitud, su potencia oscilaba entre las 90 y 100 libras, unos 40 y 50 kg, su madera era de Tejo, (La potencia de un arco es la fuerza que tenemos que vencer al tensar la cuerda, generalmente se mide en libras). En la Gran Bretaña se creó la primera federación de tiro con arco, La “Grand National Archery Society (GNAS)” en el año 1861.




El arco de arriba es una reproducción del mas antiguo. El de abajo es una reproducción del longbow inglés


   En Alemania durante el siglo XIV los campesinos eran llamados regularmente para practicar el tiro con arco como grupos de defensa, más tarde usaron las ballestas. Francia, un país de gran tradición arquera también formó la “Federatión des Compagnie d’Arc de l’Ille de France”, en el año 1899.

   Como podemos ver, en la que ahora es Europa, no se encuentra información de que el arco se hubiera usado para otra cosa que no hubiera sido para la guerra y la caza, y menos aún de su uso como “camino espiritual”.

   Lo mismo que en otras culturas, con la llegada de las armas de fuego, pasó a ser usado como deporte. En el año 1967, procedente del Japón, llegó a Paris el maestro Taisen Deshimaru, inmediatamente empezó a enseñar la práctica del Zen, zazen. Antes de su llegada en Europa solo se conocía el Zen a través de la literatura.

   En medio siglo se ha extendido por diferentes países de toda Europa, creándose infinidad de Dojos y, como es natural, llegando a diferentes estratos sociales.

   Taisen Deshimaru al llegar a Francia se encontró con una sociedad aparentemente diferente a la de Japón, pero en el fondo no había tal diferencia. Las diferencias pueden ser culturales y tradicionales.  ¿Qué diferencia hay entre un olivo y un abeto? la diferencia es solo exterior, en esencia son lo mismo: ¡árboles! Pues llevándolo a los arcos, ¿qué diferencia encontramos entre un Yumi, (el arco largo japonés) y un longbow  o un arco recurvado tradicional?, pues solo su forma. En todos ellos tenemos que esforzarnos igual para tensar su cuerda y que el arco se cargue de energía, para que la flecha pueda ser lanzada.






   Zen, una manera de vivir y entender la existencia en unidad con el “Todo”, una experiencia profunda, el Zen no desaparece en nuestra vida diaria.

   Según Baso Matsu, “el Zen es la conciencia cotidiana.”
   “La sombra de los pinos depende de la claridad de la luna.” Kodo Sawaki.

            “Este es el espíritu zanshin: el espíritu del gesto que permanece, sin apegarse, vigilante, atento al instante presente y al siguiente...” La intuición dicta entonces el propio gesto.


   “Los que practican zazen pueden comprenderlo fácilmente. Y todos los que hacen a la vez la experiencia de las artes marciales y de zazen sacan de ello una gran sabiduría y eficacia.” Taisen Deshimaru, Roshi. Del libro: “Zen y artes marciales”.

   El zen ha influenciado a algunos grupos de arqueros practicantes de zazen y al tiro con arco, con sus arcos longbow y recurvados muestran la misma actitud cuando están sentados en zazen que cuando lanzan sus flechas.

   Así pues, nos encontramos delante de un hecho: la práctica del tiro con arco bajo la influencia del espíritu zen. Nuestra actitud de cómo hacemos las cosas lo cambia todo, esta forma de vivir el tiro con arco occidental lleva consigo la atención, la calma, la respiración, el silencio interior y la transmisión. Es una práctica que pretende el dominio de uno mismo, el control de la energía en el abandono del ego, el entrenamiento de la conciencia y la comunión con el orden del universo, ejercitando la atención, la respiración, el gesto, la postura y la mente.

   Una sesión de tiro con arco bajo la influencia del espíritu zen, comienza con un zazen, seguidamente y en silencio se montan los arcos y protecciones, despacio, con calma. Luego se entra en el dojo de tiro con arco.

   En grupos de cuatro o más arqueros se colocan cerca de la línea de tiro, delante de las dianas, en una mano, el arco, dos flechas en el carcaj (bolsa para llevar flechas) con los puños cerrados apoyados en las crestas ilíacas, (en la pelvis), mirando la diana se hace una suave reverencia.




   Seguidamente se toma posición en la línea de tiro, se hace una lenta y profunda respiración finalizándola con una retención en el hara, esto ayuda a encontrar un estado de calma y fuerza; en la siguiente inspiración también lenta y profunda, mientras sentimos el aire frío que entra por la nariz, cogemos la flecha del carcaj, nuestros  ojos ven la flecha y la mano siente su tacto, la vamos colocándola cuidadosamente en el arco como si se pudiera romper, mientras espiramos  hasta el final realizando de nuevo una retención, con la flecha colocada en  la cuerda, el extremo inferior de la pala del arco apoyada en la rodilla, con el puño de la mano de cuerda en la cresta ilíaca mientras repetimos otra respiración, con total atención, lenta y completa, mirando la flecha.

   Seguidamente cogemos la cuerda con los dedos, encarando el arco hacia la diana, y lo levantamos por encima de la cabeza mientras tomamos aire, la flecha debe de estar paralela al suelo, bajamos el arco lentamente, prestando atención a los hombros, hasta llegar a la altura correcta. Los ojos ven la diana, el arco en la mano, la cuerda, la flecha, la mano de cuerda, sentimos los músculos pectorales perfectamente relajados, mientras que los que tensan la cuerda, los de la espalda ( serrato, trapecio, etc. ) van cogiendo volumen a medida que vamos tensionando la cuerda, los músculos abdominales van apretando hacia el hara mientras se va expulsando con fuerza el aire por la nariz, haciendo coincidir el momento de la suelta ( instante cuando los dedos abandonan la cuerda ) con el último aliento de aire, oyendo un suave “blob” en el momento en que la cuerda da un pequeño bote por encima de la yema de los dedos y la cuerda se lleva la flecha, la mano de cuerda por la inercia de la tensión  sale lanzada hacia atrás acariciando la cara hacia la nuca.

   Se ve la flecha volar hacia la diana, no importa si acierta o no, pero en este tiro vivido de esta manera, el arquero acierta en sí mismo, todo unidad, sin separación,  ¡el ki aparece y lo llena todo, arco, cuerda, arquero!, en un instante único. Esta es la experiencia de la fusión entre arquero, arco, flecha, blanco y el “yo”.

   Cuando el primer grupo de arqueros han lanzado sus flechas dan un paso atrás colocándose de cara a la diana con los puños en las crestas ilíacas, llevando en una mano el arco y hacen una suave reverencia mirando a la diana. Finalmente, éstos abandonan este espacio y entra el siguiente grupo.

   La sesión puede durar dos o tres horas, al terminar se vuelve a practicar zazen. Luego se toma té y se come.

   Así vemos como el zen, que influye nuestras acciones en la vida diaria, también influye en el tiro con arco tradicional occidental.





   Es una práctica mushotoku, sin meta ni provecho, sin categorías, solo la experiencia vivida en cada lanzamiento de la flecha, la percepción del todo en este instante.

   Solo nuestra atención y actitud cambian aquello que hacemos.








El ZKCB agradece a Artur Duch que nos haya permitido reproducir este artículo en nuestro blog.

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TIRO CON ARCO Y ESPIRITUALIDAD. 1ª PARTE.









Artur Duch




¿Qué sabemos del tiro con arco?

   A la mayoría de las personas cuando nos hablan del tiro con arco, la primera imagen que se nos presenta es de las películas de los indios de Norteamérica, Robin Hood, o como deporte en las olimpiadas.

   Es una práctica bastante desconocida, pero más aún su práctica como camino espiritual.
En Japón entre los siglos VIII al XVI surgió la figura del guerrero feudal, el Bishi, (Samuray para los occidentales)  en ese momento los japoneses estaban inmersos en una inacabable guerra civil.

   Diversas corrientes religiosas les ayudaron a fortalecer su espíritu, entre ellas el Budismo zen, de él el Bushi tomó la confianza en el destino, la aceptación de lo inevitable, la respiración y la atención en el momento presente.




   Entre otras prácticas que desarrollaban estos guerreros, tenían el tiro con arco, que practicado con especial atención y cuidado repetido, se convirtió en un entrenamiento del yo interior.

   Con la llegada de las armas de fuego, el tiro con arco tomó una dimensión diferente, se transformó en una ceremonia, donde el arquero se apuntaba en sí mismo, convirtiéndose así en un camino espiritual.



Zen y tiro con arco.

   En el tiro con arco igual que en el zen, se da una importancia primordial a la postura, la respiración y la actitud de la mente.




   Es necesario una estabilidad perfecta para tensar, apuntar y disparar (soltar la cuerda) con precisión, este equilibrio solo es posible si se dan las condiciones siguientes: relajación, tono muscular e inmovilidad.

   Lo más importante no es acertar en el centro de la diana, si no encontrar un estado psicofísico y espiritual de equilibrio, que su influencia sea tal que llegue al resto de acciones de la vida.

   El espíritu del arquero se identifica con la actitud zen en cuanto a la ausencia de intención, utilidad, fin o provecho, es decir, tiene que apuntar en el centro de la diana, pero su mente tiene que estar al margen del deseo de acertar o la inquietud de fallar.

   La postura del arquero no es un elemento estético, sino la condición imprescindible que proporciona equilibrio, precisión y concentración.

   No pensar ni en el pasado ni en el futuro, solo es importante el presente, estar atento a cada gesto para realizarlo con la mejor perfección posible.





   La postura correcta y la lentitud de las acciones tienen por objeto armonizar al arquero con todo el proceso del tiro.

   El arquero, su mente, el arco, la flecha y la diana deben ser una sola y misma cosa.

   A menudo surgen pensamientos que enturbian el proceso del tiro y provocan un tiro de mala calidad, estos pensamientos son obstáculos: enfado, felicidad, ansiedad, dolor, sorpresa y miedo. Pensamientos y sensaciones engendrados por nuestra mente que afectan negativamente nuestro cuerpo y nuestra mente.

   Esto sucede porque es el resultado de nuestros deseos y fijaciones en nuestra mente, por el valor que damos a las cosas externas.

   De aquí derivan (según Joseph Epes Brow) muchos de los tiros de poca calidad que se pueden hacer. Es la idea errónea del “yo” yo soy el que lanzo la flecha.

   Mientras esta conciencia del “yo” este egoísmo no se controle, el arquero no será completamente libre en su acción.

   La dejada o suelta (momento en que los dedos sueltan la cuerda del arco) es un instante crucial, de este momento depende el resultado de todos los pasos que hemos dado hasta llegar aquí, la dejada tiene que ser suave y debe suceder por sí sola, ha de sorprender al arquero.

   El arquero tiene que dejar de ser consciente de sí mismo, porque él no es quien lanza realmente la flecha.

   Después de muchos años de práctica y haberse sumergido en el camino del arco para toda la vida, el arquero ya no es quien da las órdenes de sus acciones, si no que se da cuenta que se ha convertido en observador de lo que está haciendo.

   En este instante se ha abandonado el “yo”.

   Pues ¿Quién lanza la flecha? “ESO”, “ESO” solo lo experimenta el arquero consumado, y “ESO” es la presencia del espíritu.

   Repito, esto solo se produce cuando el arquero, el arco, la flecha, el blanco y el yo se han fundido el uno con el otro.





Libros sobre tiro con arco y espiritualidad.

   En occidente y en lengua castellana se han editado numerosos libros de tiro con arco, como El Arte del Tiro con Arco de Joseph Epes Bruwn, El Tiro con Arco de Ananda K. Coomaraswamy; Kyudo en comic de J. Santos, Kyudo El Arte Japonés del tiro con arco de R.B.Acker.

   Pero el más conocido, del cual se han editado innumerables ejemplares en muchísimas lenguas, es el de Eugen Herrigel, profesor de filosofía y teología en las universidades de Erlangen y Heidelberg.

   Entre la primera y la segunda guerra mundial tuvo la oportunidad de dar clases en la universidad imperial Tohoku SendaÏ de Japón. Después de mucho insistir (pues los japoneses creían que un occidental nunca comprendería su arte) logró ser aceptado en el Dojo, donde un  profesor compañero en la universidad, practicaba el camino del zen en el tiro con arco. Vivió y practicó en Japón durante cinco años, a su regreso esta experiencia había cambiado su vida.

   En 1936 pronunció una conferencia en la sociedad Germano-Japonesa sobre el arte de la arquería, esta conferencia contenía los primeros esbozos de su futura obra EL ZEN EN EL ARTE DEL TIRO CON ARCO, donde recoge estas profundas vivencias.






El ZKCB agradece a Artur Duch que nos haya permitido reproducir este artículo en nuestro blog.

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martes, 2 de abril de 2019

SAMU (作務 ) EN KYUDO


Es importante llegar con tiempo para poder participar en la limpieza y preparación del material en el dojo, al igual que, cuando finaliza la práctica, también hay que recoger y adecentar el espacio. El aseo es un requisito indispensable, y se considera una muestra de cortesía y de respeto hacia el dojo. Belén Pérez. (La esencia del kyudo. El arte del tiro con arco japonés.)


Samu (作務) es el trabajo de mantenimiento (barrer, lavar, limpiar los jardines, etc) que realizan los monjes budistas zen. Se dice que si el samu se realiza con la atención dirigida a la tarea se convierte en una forma de zazen en movimiento porque ofrece una oportunidad para calmar la mente.
En kyudo podemos utilizar el tiempo destinado al Samu para empezar a practicar los movimientos y la respiración centrados en el hara.




















Según la tradición, el monje chino Hiakujò Ekai (720-814) fue el primero en establecer en su comunidad las reglas del samu.

   Una práctica de Zen-Kyudo empieza con samu y finaliza con samu. Antes del rei (saludo) que da inicio a la práctica, los kyudocas dedican un tiempo a limpiar el dojo y a arreglar los pequeños desperfectos del material.










sábado, 23 de marzo de 2019

KUSUNE (薬煉)


Kusune es la resina de pino que se aplica con el waraji (calentador) sobre el tsuru (la cuerda del yumi) para reforzarla. 










Material necesario: Un mechero, un waraji, una porción de kusune y un trozo de cuero.





1º Se dobla el cuero con una porción de kusune en su interior.






2º Se calienta con el mechero hasta derretir el kusune.






 3º Cuero con kusune derretido en su interior.





4º Se aplica el kusune derretido sobre el tsuru.






5º Se frota el tsuru con el waraji.










viernes, 22 de marzo de 2019

CONÓCETE A TI MISMO: MENTE, CUERPO Y ÉTICA. EL TIRO CON ARCO JAPONÉS (KYUDO) Y LA FILOSOFÍA DE GILLES DELEUZE





Diana Soeiro
New University of Lisbon. Faculty of Social and Human Sciences

https://www.ifilnova.pt/en/pages/diana-soeiro


Publicado en: Enrahonar. Quaderns de Filosofia 47, 2011 199-210




Este artículo pretende describir el problema mente/cuerpo desde el punto de vista de la filosofía oriental y más específicamente desde el Kyudo, el arte marcial japonés del tiro con arco, y en segundo lugar a partir del filósofo occidental Gilles Deleuze.

La ética, en la filosofía occidental, trata de la forma cómo tomamos decisiones y cómo actuamos a partir de estas. Decisiones y acciones se analizan desde la racionalidad y la intuición, pero rara vez desde la racionalidad e intuición propias del cuerpo —que el Kyudo ejercita—. Podemos encontrar en la filosofía de Deleuze conceptos importantes para entender mejor esto: la diferencia, la repetición, el caos, la identidad, la energía, la fuerza, el escenario y las micropercepciones.

¿En qué medida el enfoque dominante en el pensamiento oriental sobre el tema mente/cuerpo podría ser eficaz para cumplir con el aforismo griego clásico «conócete a ti mismo» (γνθι σεαυτν), inscrito en el Templo de Apolo en Delfos?






 Know thyself: Mind, body and ethics.Japanese archery (Kyudo) and the philosophy of Gilles Deleuze

This article aims to describe the mind/ body problem from an Eastern philosophy point of view addressing firstly Kyudo, the Japanese martial art of archery; and secondly the Western philosopher Gilles Deleuze.

Ethics is, in Western philosophy, what deals with the way we take decisions and act upon them. Decisions and actions consider rationality and intuition but seldom the body’s own rationality and intuition —which Kyudo exercises. We can find in Deleuze’s philosophy important concepts to better understand this: difference, repetition, chaos, identity, energy, force, stage and micro-perceptions.


To what extent can the dominant Eastern thought approach on the mind/ body topic be effective to fulfill the Ancient Greek aphorism «Know yourself» (γνθι σεαυτν) inscribed in the Temple of Apollo at Delphi?


1. What is Kyudo, the Art of Japanese Archery?

Asking «what is kyudo» while writing on a piece of paper is one of the less kyudo-like things one can do. Kyudo is about doing and not about talking about it. The best way to understand what kyudo is, is to find a place where it is taught and start practicing and observe others to practice.

Still, in this article we will aim at not only describing kyudo, but also at trying to understand what kyudo is confronting its principles with what in Western culture translates as Ethics. How can kyudo knowledge enrich our Ethics concept?
In the West, there is a dominant cultural tradition that separates mind and body activity. Though it has existed before, this separation was conceptualized first by Descartes (1596-1650) and since then many have attempted ways to explain the mind/ body relation and how do they interact. But those attempts have always considered a way to do so either rationally or by offering a neu­rophysiologic-based explanation. What do we mean here by «rationally» is «not using the body». This may still seem obscure but we hope we will clarify it. The point is that kyudo offers a third way to solve the mind/ body separa­tion: the Way of the bow.


The Japanese affix the suffix «do» to the names of the Zen arts. It translates into Chinese as «Tao». In English, its translation has no direct equivalent but it usually translates as «Way» connoting path or road to spiritual awakening. «The Zen arts can be referred to as «Ways» and are not limited to the martial arts: kyudo is the Way of the bow; kendo is the Way of the sword; karate-do is the Way of the empty fist; shodo is the Way of writing («spiritual» calligraphy); and chado is the Way of the tea (tea ceremony)».

A «Way» in its essence is therefore best described in action. Moreover, «actions become Ways when practice is not done merely for the immediate result».2 This means that action, in this context, should be taken as gesture. This distinction is crucial to understand that what is at stake in the practice in any of the «Ways» is not the result but the act of doing itself. It’s about the body as something able to perform a gesture, in such a way that that ges­ture, with time and through repetition, appears as action. In order to sim­plify the understanding of this passage (from gesture to action) we give an example.

Awa Kenzo (1880-1939) is known for having been one of the great kyudo masters. He was the one teaching the German professor of Philosophy in Tokyo, Eugen Herrigel (1884-1955), the first Westerner to be taught kyudo, also responsible for writing on kyudo for the first time (Zen in the Art of Archery, 1936), offering Westerners the possibility of getting in touch with this martial art.

It is told that «Kenzo once had the students gather in a garden to demon­strate that a kiai (ki concentration) did not have to be a loud shout to be effective. A makiwara3 was set up. Kenzo held a sword. He took a deep breath, raised the sword, and in a flash split the very thick bundle in two (...)» hardly making any noise. Then one of his students, after a new makiwara was set up, gave it a try. «The sword bounced off the makiwara, barely making a dent in it».4 The gesture of raising the sword and then lower it as surely as possible, that is what is practiced and repeated having as main focus «what can be learned». One can learn the gesture but one can never learn its result —and that is why in kyudo hitting the target or not is irrelevant. Teaching the body a specific gesture (or a sequence of gestures) through persistence, humbleness, and bravery, by repeating it over and over is what can be learned (and therefore known). The body’s physical limits and resistance to learn, and the ability to overcome them through practice, is what the body teaches the mind. Kyudo is therefore a method that orients both mind and body through a simultaneous learning process. One does not progress without the other.

Each gesture is progressively perfected in order to become an action and that happens when mind and body are leveled, synchronized. We are not born know­ing how to act. It is something that has to be learned through gesture. And gesture is educated and exercised through the body. When Kenzo slices the straw bun­dle in two or when he (frequently) hits the target with his arrow the result is not measured by the feeling «I hit it» but from the feeling «I know». In kyudo the body is therefore NOT dismissed of the act of knowing.



We have briefly described the passage form gesture to action but what hap­pens when action happens? Let us focus most of all on this way of putting it: action happens. Gesture is something that is done, conventioned, performed but action itself happens. In a very specific sense we can take it as something caused by chance. But let us not forget, that in this situation chance is not an effect of randomness, but instead something instilled by repetition, promoted by a method, and enabled by a progressive process, in short, kyudo. 




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El ZKCB agradece a Diana Soreiro la autorización para reproducir el artículo.






viernes, 15 de marzo de 2019

LINAJE DE ENSEÑANZAS SHIBATA




EL LINAJE KANJURO SHIBATA


El primer Kanjuro Shibata vivió a mediados del siglo XVI en Kyushu, la más austral de las cuatro islas principales de Japón, y fue el maestro fabricante de arcos para el poderoso clan samurai Shimazu. Alrededor de 1553 se trasladó a la entonces capital Kyoto donde trabajo principalmente para el clan Tokugawa recibiendo el título de Onyumishi (El gran señor fabricante de arcos).

         Desde entonces cada generación de fabricantes de arcos Shibata ha tomado el nombre de Kanjuro y mantiene el título de Onyumishi. Además de fabricar arcos para los guerreros y la nobleza, los Shibata también han fabricado hama-yumi (arcos sagrados) usados en rituales budistas y sintoístas.


Kanjuro Shibata XIX en el Templo Sanjusangendo, Kyoto



Durante la restauración Meiji, en 1871, Kanjuro Shibata XVIII fue nombrado “Fabricante de arcos del emperador del Japón”. Tuvo la responsabilidad de fabricar 350 arcos que se usaron en la ceremonia de proclamación de los primeros dos emperadores del Japón del siglo XX. Pero el deber más importante del Fabricante Imperial de Arcos es producir los 59 Goshimpo-yumi que se colocan en el Gran Altar Imperial en Ise y que se remplazan cada veinte años. Los registros del Santuario de Ise demuestran que estos arcos han sido fabricados por la familia Shibata desde hace más de 200 años.

Kanjuro Shibata XIX fue el abuelo de Kanjuro Shibata XX, y también su maestro de kyudo y quien le enseñó a fabricar arcos. Se le consideraba una persona muy estricta y tremendamente exigente con sus estudiantes. Escribió un libro sobre la escuela Heki ryu Bishu Chikurin-ha, una obra única que sólo existe en japonés. En su taller, con la ayuda de muchos ayudantes, se producían hasta 500 yumis al mes.

         Muchos de los Shibatas también han sido maestros arqueros de la rama Bishu Chikurin de la escuela de Kyudo Heki-ryu, y en 1883 Kanjuro XVIII fundó Taiyusha Dojo, una sala de prácticas de Kyudo en Kyoto. Los Kanjuro XVIII, XIX y XX fueron los maestros principales de Taiyusha Dojo hasta que cerró en 1991. Los Shibata también fueron durante muchas generaciones los directores del gremio de arqueros de Kyoto.



Onyumishi Kanjuro Shibata XX, Sendai (29 de diciembre de 1921 – 21 de octubre de 2013)


Onyumishi Kanjuro Shibata XX


Onyumishi Kanjuro Shibata XX fue la vigésima generación de maestros fabricantes de arcos y arqueros de la familia Shibata y la tercera generación de "Fabricante de arcos para el emperador del Japón”.

Nacido en 1921 en Kyoto, la antigua capital de Japón, empezó su aprendizaje de kyudo a la edad de ocho años en la Escuela de Kyudo Heki Ryu Bishu Chikurin-ha. También a una temprana edad comenzó su aprendizaje en la fabricación de arcos con su abuelo, Kanjuro Shibata XIX, en el taller familiar. En 1959, tras la muerte de Kanjuro XIX, se convirtió oficialmente en su sucesor como Kanjuro Shibata XX y asumió sus deberes como maestro fabricante imperial de arcos. Durante muchos años fue el maestro del Kyudojo Taiyusha en Kyoto, fundado en 1883 por Kanjuro Shibata XVIII. En 1969 fue nombrado “Tesoro Viviente Nacional de Japón”.

En 1980, invitado por el Venerable Chögyam Trungpa Rinpoche, un maestro tibetano de meditación fundador de Shambhala Internacional y de la Universidad Naropa, Kanjuro Shibata XX llegó a los Estados Unidos desde Japón para enseñar Kyudo, y junto con Trungpa, fundó Zenko Kyudojo (Sala de prácticas de Kyudo Tigre-Dragón) en Boulder, Colorado, donde acabó estableciendo su residencia permanente desde 1985. Desde entonces, Shibata Sensei XX viajó incansablemente por Norteamérica y Europa fundando Kyudojos.

        Kanjuro Shibata XX se retiró oficialmente de sus deberes como Fabricante Imperial de Arcos en 1994 dejando a su hijo en su lugar. Este acontecimiento coincidió con el primer ofrecimiento de Kanjuro Shibata XXI de los Goshimpo-Yumi (Divinos Arcos del Tesoro) en el Gran Altar Imperial de Ise. Aunque retirado de la fabricación de arcos, Shibata Sensei XX continuó viajando con frecuencia por América y Europa para seguir enseñando Kyudo hasta su fallecimiento en 2013.



Onyumishi Kanjuro Shibata XXI




Onyumishi Kanjuro Shibata XXI es la vigesimoprimera generación de maestros arqueros y fabricantes de arcos y la cuarta generación de "Fabricantes de arcos para el emperador del Japón” en el linaje de la familia Shibata.

Nacido el 30 de abril de 1952 en Kyoto, comenzó a practicar kyudo a la edad de quince años con Kanjuro Shibata Sensei XX, su futuro tutor, padre adoptivo y suegro. En 1978 se casó con Hiromi Shibata, hija de Kanjuro Shibata Sensei XX, y fue adoptado por la familia Shibata. Durante quince años aprendió kyudo de su padre adoptivo y se convirtió en su ayudante. En 1993 Kanjuro Shibata Sensei XXI se convirtió en la vigesimoprimera generación de la familia Shibata y fabricante de arcos imperial.

Tras el retiro de Shibata Sensei XX en octubre de 2011, Kanjuro Shibata XXI le reemplazó como director oficial de Zenko International y maestro de la escuela de kyudo Heki ryu Bishu Chikurin-ha.

       Kanjuro Shibata XXI, además de continuar con la tradición familiar de fabricar arcos también viaja todos los años a Europa para seguir enseñando la práctica de Kyudo.



Shibata Kanjuro XXI en su taller de Kyoto



© Fernando Ayllón Martí. yokokyudo@gmail.com No se permite su copia sin previa autorización.


El Zen Kyudo Club Barcelona agradece a Fernando Ayllón Martí que nos haya permitido reproducir este artículo.
Para más información sobre su organización:    https://kyudoes.blogspot.com/p/yoko-iba.html