Michel Coquet
La arquería japonesa o Kyudo, ya no
es una disciplina reservada a una determinada elite como antaño, en
la actualidad son muchos los japoneses que saben apreciar sus
beneficios. Menos conocido en Occidente, el Kyudo es entre todos lo
Budos el que ofrece una dimensión más puramente espiritual y
trascendental.
En
este artículo sólo abordaré los aspectos espirituales del Kyudo,
para aquellos que estén interesados en el aspecto técnico, existen
varios libros específicamente dedicados a ello. Como la mayoría de
los Budo que conocemos, la práctica de la arquería pasó del
Kyujutsu al Kyudo, al igual que del Aikijutsu se pasó al Aikido.
Esta diferencia es patente entre las dos grandes escuelas de Kyudo:
Heki Ryu y Ogasawara. En la segunda, el estilo es muy codificado y se
hace hincapié en la etiqueta, la ética, la calma mental y en el
aspecto místico más elevado, el de realizar la esencia del Ser,
siendo éste el objetivo del Kyudo en su dimensión última.
El
Kyudo integró en sus prácticas principios filosóficos, religiosos
e incluso esotéricos. Estos elementos fueron sacados del
Ryobu-Shinto, un armonioso conjunto de prácticas surgidas del
budismo y del sintoísmo, así como de prácticas procedentes del
Shugendo.
Gracias
al Maestro Masahiko Tokuda, actual responsable del estilo Heki Ryu,
pude profundizar en el espíritu del Kyudo durante los años que
residí en la bonita ciudad de Shizuoka. Durante cinco años, tuve la
oportunidad de conocer a muchos expertos, pero raros aquellos que
practicaban el Kyudo como una disciplina personal y como un medio
para realizar el estado de perfecta vacuidad. Unido a Afiliados al
Sengen Jinja de Shizuoka, mi amigo Jacques Normand y yo tuvimos la
oportunidad de frecuentar al gran Maestro Matsui Masakichi 10 º Dan.
Fue durante la ceremonia del Año Nuevo que por primera vez asistimos
a un ritual de Kyudo, en el que se utilizaban los principios
esotéricos, tales como el tiro al vacío en las cuatro direcciones,
o la ejecución de los Kuji Kiri, los nueve mudras que también
encontré en la escuela de sable Tenshin Shoden Katori Shinto Ryu o
en el Ninjutsu, que antaño estaba vinculado a los ascetas de la
montaña, los famosos Yamabushis.
El
tiro de ceremonia es un verdadero exorcismo y en muchos casos
(matrimonio, muerte, cosecha, etc.), se precisa de un experto
reconocido por su pureza para poder llevar a cabo el ritual. En
varias ocasiones tuve el insigne privilegio de poder observar al
Maestro Tokuda realizar este rito un tanto complicado, que precedía
al tiro de las dos flechas. Durant Durante una ceremonia en honor a
una persona difunta, el Maestro Tokuda se sirvió de la punta de sus
flechas para trazar en el campo de tiro, la rejilla del kuji no in.
El Maestro Risuke Otake, de la escuela Tenshin Shoden Katori Shinto
Ryu, la utiliza también como técnica de curación. Todas estas
prácticas son inherentes al Kyudo (y a otros budos), aunque en el
mundo actual en el que vivimos tanto los instructores japoneses como
los occidentales, han hecho del Kyudo más un deporte de competición
que un yoga de realización. El Kyudo es fundamentalmente Shinto, a
pesar de las importantes influencias del budismo Zen y Shingon.
Quien haya visitado el Japón, sabrá que a la entrada de los templos
budistas o santuarios Shinto, el pórtico principal siempre está
presidido por dos esculturas. Por ejemplo, en el Sengen Jinja de
Shizuoka son dos arqueros los que custodian la entrada. En los
templos budistas, encontramos a dos poderosos guardianes de la
tradición (Nyo-o), el primero tiene la boca abierta y según la
tradición entona la vocal A, y el segundo tiene la boca cerrada y
entona la vocal OUM. Lo que supone que todo hombre que penetre en el
templo será instantáneamente purificado por la vocal sagrada AOUM,
(el AUM u OM de los hindúes). Según la tradición oriental, este
Verbo (la base del Kototama Shinto) es la causa y la fuente de vida
de los mundos y de los universos, y si este Verbo dejase por un
momento de ser emitido por Aquel de quien nada puede decirse, los
mundos se extinguirían instantáneamente. El Ki o energía de vida
es su principal emanación, de ahí su importancia en todos los
sistemas de tendencia religiosa. Siempre encontraremos la presencia
divina de este Verbo actuando y confiriendo la vida, el movimiento y
la conciencia al mundo material, de ahí el eterno conflicto entre el
espíritu y la forma, el Yang y el Yin, la atracción y la repulsión,
la vida y la muerte, y todos los pares de opuestos bien conocidos por
los practicantes del Budo. El objetivo del Budo es precisamente
eliminar esta dualidad, realizando un único estado de consciencia,
simbolizado por el divino sonido OM. Este es el objetivo del Kyudo,
aunque esto sólo sea abordado en los grados superiores.
Verbo
o vacuidad, cualquiera que sea la forma de expresarlo, lo que se
busca es un estado de consciencia pura no condicionada por el ego que
es, recordémoslo, el conjunto de las tendencias humanas impresas en
la memoria genética de un pequeño yo egoísta. Si sacamos esta
mente tendremos la pura conciencia. Los Maestros nos dejaron una
metáfora muy elocuente para comprender qué es el ego y cómo
hacerlo desaparecer, para ello compararon a Dios (o el gran
Desconocido) al océano, sobre el que surgen y desaparecen grandes
olas (los sabios) y pequeñas olas (nosotros mismos). Imaginémonos
que somos una de esas olas, cuando la tormenta de las pasiones
empieza a soplar aparecemos en la superficie del agua y empezamos a
observar a las otras olas. Esta observación nos hace creer que somos
diferentes del océano, esta es la fase de la individualización que
da nacimiento al sentimiento de separación. Si permanecemos en este
estado, sufriremos constantemente la vida de las olas perpetuamente
sujetas a las tormentas que aparecen para luego desaparecer sin tener
una existencia real. El Kyudo consiste en interiorizar nuestra
observación y mirar en nuestro interior con el fin de tomar
conciencia de que no somos una simple ola, sino que como parte
integral del elemento agua somos uno con el océano. El objetivo de
todo ser humano debería ser trascender el limitado estado de una ola
para ser el océano infinito. Deberíamos hacernos la pregunta de
cómo nace la ola y reconocer que es consecuencia de dos principios,
uno activo y otro pasivo, como por ejemplo el viento actuando sobre
el agua. Si comprendemos esta ley tan simple, comprenderemos que
nuestras desdichas son consecuencia de esta perpetua dualidad. Los
Maestros que crearon las normas y los principios del Kyudo, conocían
bien estos principios tradicionales por eso se esforzaron en sacar a
la luz, a través del gesto en el Kyudo, el máximo de estas
dualidades para que una vez reconocidas, pudieran ser controladas y
trascendidas.
La
respiración, a través del doble acto de inspirar y expirar, es el
medio para mantener la energía de vida o Ki en la forma. Este doble
proceso es un símbolo de desequilibrio al que continuamente se ve
sometida nuestra existencia, es un flujo y reflujo de energías, yin
y yang, la dualidad constante entre la alegría y el sufrimiento, la
paz y la guerra. El Budo es precisamente el arte de situarse en el
punto preciso donde estas dualidades son destruidas, es decir, allí
donde la conciencia es liberada de su ego y que llamamos vacuidad.
La
dualidad nace con la mente, simple reflejo deformado de la verdad y
causa de la ilusión que consiste en hacernos creer que sólo somos
una ola. La mente (el nombre que le damos a este ego) es al mismo
tiempo nuestro peor enemigo, pero también el medio por el que
podemos llegar a la disolución de esta ilusión. En una palabra,
para vencer el ego, es necesario que desaparezcan las olas mantenidas
por los vientos que son: la lujuria, la cólera, la avidez, la
sensualidad, el apego, el orgullo, los celos, la impaciencia, etc.
Debemos controlar los pensamientos surgidos de la mente y
concentrarlos en un único punto mientras sea necesario. En Kyudo,
este punto de concentración está simbolizado por el punto central
de la diana (mato), si para el arquero occidental el objetivo es
alcanzar la diana, para el Kyudoka la diana no es más que un
pretexto para la concentración.
A
menudo se habla del centro último que debe ser conquistado, pero en
realidad, hay tres etapas principales por las que debe pasar el
practicante de Kyudo, que son consecuencia del descubrimiento de tres
centros a medida de su elevación y perfección. El primer centro que
debe ser descubierto y controlado es el Seika Tanden, situado bajo el
ombligo, que es a la vez centro de integración de las energías del
cielo y de la tierra, pero también el centro donde pueden ser
anuladas todas las oposiciones de carácter físico. El segundo
centro reside en el corazón, es el centro del amor donde se anula
toda oposición psíquica y psicológica. El tercer y último centro
es el más importante y se alcanza cuando la mente es purificada y
libre de todo sentimiento egoísta. Es el vacío, el elemento más
elevado del gorin japonés.
El
Maestro Tokuda me explicó un día que era tan difícil para el
Kyudoka unirse a su arco (yumi), que los antiguos Maestros lo
identificaron a la divinidad budista Kannon, diosa de la compasión
de naturaleza andrógina, con el fin de evitar una nueva dualidad
(macho-hembra). El arco se convirtió entonces en un símbolo
viviente y en un principio contenido en germen en el corazón del
practicante. El arco distendido sin cuerda se considera como un
cuerpo sin alma, y representa el mundo exterior de las cosas
materiales. Para colocar la cuerda, es necesario doblar el arco
inversamente a su curvatura natural, simbolizando el descubrimiento
del lado oculto de la vida del alma y nuestra voluntad de descubrirlo
en nosotros mismos.
Sin
embargo, nada puede ser realizado sin el poder del Verbo. Del mismo
modo, el arco no es nada si no está unido y tensado por la cuerda
(tsuru), que desempeña un papel esencial. Esta cuerda emite un
sonido y puede ser identificado al Verbo. El sonido puede ser causado
por el silbido de una flecha, como es el caso durante el Año Nuevo,
o también dando palmadas como en el rito Shinto, que tiene por
objetivo purificar, expulsando por el sonido y un corazón puro, las
fuerzas malignas. La cuerda del arco es muy frágil, está hecha de
cáñamo y resina de pino, expresa los estados del alma del tirador y
muestra su grado de integración. Una mente ambiciosa, impaciente,
irritada o simplemente cansada comporta a menudo la ruptura de la
cuerda. Por el contrario, una mente serena, silenciosa y desapegada
produce en la cuerda vibraciones de amor que podrán eventualmente
aliviar males y que honrarán a los dioses (kami). En este caso, la
cuerda emite un sonido particular que informará a un verdadero
maestro de Kyudo sobre el grado de realización alcanzado por el
discípulo. Así pues, existen En primer lugar tenemos el sonido
del culatín (neka hasu), después el de la cuerda (tsuru Oto),
posteriormente el del impacto de la flecha, el kiai y finalmente el
sonido que hacen las dos flechas girando una en un sentido y la otra
en otro (rotación causada por el estabilizador). Una de las flechas
(Aya) es yin y el kiai emitido es ya, mientras que la otra flecha
(Otoya) es yang y el kiai es ei. Estos grandes símbolos nos enseñan
que tan sólo a nivel del sonido más elevado pueden unificarse las
dos grandes fuerzas de la naturaleza. Esta es la razón por la cual
el maestro insiste en que cada tiro sea considerado como un tiro
único. Debe lanzarse como si sólo hubiera una única flecha, una
flecha para toda la vida.
El
Maestro Tokuda leyó en los escritos sagrados, de los cuales él era
depositario, que el sonido AUM podía algunas veces oírse después
del lanzamiento de la flecha. Lan Liberar la flecha, es también
liberar el ego y los dos movimientos deben ser uno sólo. Es una
forma de expresar lo inexpresable traducido por la palabra Satori.
Lanza
Tirar
sin ego no es algo fácil sin el trabajo del día a día, y durante
muchos años. Es necesario tirar sin pensar en quien tira, sin buscar
recompensa ni autosatisfacción de colocar bien la flecha, de ser
visto o admirado. ¿Qué existe si no hay ego? Pues bien, existe la
esencia del «YO», expresión de nuestra realidad, de nuestra
identidad real, pero purificada de la yuxtaposición de un pequeño
yo que se cree una ola, que se cree esto o aquello mientras que
simplemente «Es» El Zazen es un primer paso con la finalidad de
mantener (al menos durante el tiro) la mente en la sensación de ser
ese «YO», evitando que la mente se identifique a la personalidad
momentánea.
La
filosofía Zen del no aferrarse a nada, encontró un inmejorable
marco de expresión en la liberación de la flecha, soltando o
liberando a la vez una gran cantidad de malos hábitos y acciones
inútiles y hasta malsanas, siendo las buenas acciones aquellas que
son útiles al prójimo y que serán motivo de nuestra liberación.
No podemos permanecer en un estado de abandono cuando todavía
subsiste el deseo desenfrenado de gozar del mundo. Si se quiere ser
libre, es necesario ser verdadero. El Budo no permite la mentira. ¡Es
fácil escribir artículos eruditos sobre el Budo, pero más difícil
es aplicar las leyes o considerarlo como otra cosa que un buen medio
para subsistir! Debemos cambiar toda nuestra forma de pensar y actuar
para conseguir progresos notables. En el verdadero tiro, no existe
ninguna satisfacción cuando se alcanza la diana, ni ninguna amargura
cuando no se alcanza, todo esto pertenece al mundo y sin embargo es
con una conciencia más allá del mundo que tiramos durante todo el
ritual, es en el no-ser donde encontramos nuestra única motivación.
En
las instrucciones que me dio el Maestro Tokuda, entusiasta
practicante y experto del Budismo esotérico Shingon, el arquero debe
identificarse a un gorin como medio para comprender las cinco etapas
esenciales en todo proceso de evolución, incluido el Kyudo.
La
base cuadrada es el elemento tierra (chi) y representa la estabilidad
y el equilibrio sobre el cual debe afianzarse el arquero al inicio de
su disparo. Si colocarse en el dojo ante la diana resulta fácil, no
ocurre lo mismo cuando debemos controlar los principios inherentes a
la tierra, compuestos por nuestros más bajos instintos tales como el
sentido de la propiedad, el sexo o la glotonería… El elemento agua
(sui), representado por el círculo (una gota de agua) está presente
durante el tiro en el instante en que los dos brazos del tirador
cogen el arco y la flecha, antes de su elevación hacia el fuego y el
aire. El Maestro Tokuda insistía a menudo en que colocáramos
correctamente nuestro Seika Tanden para que el agua al derramarse no
apagara el fuego del Ki. Es en el vientre donde se encuentra la mayor
cantidad de agua y donde se generan las emociones y los deseos. Los
ritos de purificación tales como el misogi, que implican una ética
sin falta, son los medios para pasar del elemento agua al elemento
fuego. Sin esta purificación, tal vez nos convirtamos en reputados
expertos que han sabido localizar su Seika Tanden, pero ignoraremos
dónde se encuentra el centro del corazón. El elemento fuego (ka)
está representado por la figura del triángulo y se sitúa en el
pecho y la garganta. En este estado ya no es la emoción lo que nos
interesa sino la mente. El Kyudo encontramos una serie de figuras
triangulares como por ejemplo Ashi Bumi, la colocación de los pies
para el tiro. Este triángulo es de aproximadamente 60° y está
formado por la base de la espina dorsal en relación a los dos pies.
Otros triángulos son más sutiles, como el formado por los ojos
respecto a la parte frontal superior.
La
mente es la llave del éxito en el Budo, y debe ser silenciada para
dar paso al sentido de la intuición, para ello existe una forma de
actuar durante la acción que podría traducirse por el siguiente
proverbio: «La no-acción no es la ausencia de acción, pero en el
corazón de la acción nadie está presente para actuar.» En la
misma perspectiva, el Maestro Tokuda me repetía a menudo: «No se
alcanza el objetivo con la flecha: la flecha llega al objetivo.»
Adquirir una conciencia abstracta no es sencillo, de ahí la
importancia de los koans Zen y de las meditaciones subjetivas. Este
sentido abstracto o intuitivo debe ser desarrollado ya que será por
y a través de él, que nos será posible penetrar en el elemento
aire (fu). Cuando aprendemos a utilizar la intuición, entramos de
forma natural en comunión con nuestro propio «YO» o Ser, y
experimentamos el último elemento, el éter (ku), el estado vacío
de ego, allí donde reina el perfecto silencio, donde puede
escucharse el Aum sagrado, allí donde el tirador (el estado de
vigilia), el arco y la flecha (el estado de sueño) y finalmente la
diana (el estado de sueño sin sueños) desaparecen para dejar lugar
a un cuarto estado, aquel que los trasciende a todos, desde siempre y
para siempre.
Analicemos
a continuación el ritual del tiro propiamente dicho. Después del
saludo frente al Kamiza, con el fin de honrar a los Maestros, a los
kamis y al Ser interno, el arquero se coloca (dozokuri) de perfil,
con el lado izquierdo en dirección a la diana, dando comienzo aquí a
la fase de concentración. ¡Los Maestros de Kyudo dicen que nuestra
concentración debe ser tan penetrante como la flecha! La mano
derecha sujeta la segunda flecha que se mantiene sobre la cadera
derecha, mientras que la mano izquierda sujeta el arco enfrente,
apoyado sobre la rodilla izquierda, y la flecha se coloca en el arco.
Aquí es donde empieza a tener lugar aquello que diferencia el Kyudo
nipón de la arquería occidental, en este instante el arquero toma
conciencia objetivamente, con una extrema lucidez y una concentración
sin falla, de todas las fases del tiro. La mirada (monomi) surge de
la mano que sostiene el arco, sube hacia arriba, vuelve a bajar hasta
la parte baja del arco, vuelve a subir hasta la mano siguiendo la
flecha en el curso imaginario hasta la diana y luego vuelve de nuevo
por el mismo camino hasta la mano izquierda. Este ritual tiene por
objetivo transferir en el inconsciente aquello que debe hacerse
durante la ausencia de nuestro ego. A partir de este momento y por un
acto deliberado de su voluntad, el arquero inmoviliza completamente
las ondas de su cerebro o los pensamientos de su mente, el ego es
silenciado, entrando en una dimensión meditativa, el mundo
desaparece y quien entonces libera la flecha es el alma.
Será
a menudo hemos escuchado decir que hay que ver más allá de la
diana. Sin embargo, esto sólo será válido durante el entrenamiento
con el makiwara, en el que se busca extender el ki hasta el infinito,
mucho más allá de la flecha. En este estado, al estar la mente
ausente, la vista no tiene ninguna importancia, y tal vez fuera lo
que intentaba decirme el Maestro Tokuda con su infinita paciencia:
«El ojo no ve la diana es la diana que va al ojo.» Los gestos
simples y mil veces repetidos están perfectamente condicionados, los
ciento ocho puntos son controlados y el tiro puede realizarse con una
conciencia pura.
Ahora
que está en perfecta armonía consigo mismo y con el universo, el
arquero dirige su mirada hacia la diana y empieza el uchiokoshi.
Conviene recordar que numerosos ejercicios pertenecientes, en mayor o
menor medida, a la tradición del Kyudo han permitido al practicante
despertar ciertas facultades dormidas. Aquellos que mediten
alcanzarán resultados con mayor rapidez, aunque éstos nunca deben
buscarse.
Veamos
a continuación una lista de las cinco expresiones del prana (Ki) en
el cuerpo, esto nos ayudará a comprender mejor el proceso de la
respiración durante el ritual del Kyudo. Al no Al no existir
equivalencia al japonés, conservaremos las palabras en sánscrito.
Prana
es el aire inspirado. Está presente del ombligo a la garganta.
Samana
es aire intermedio. Está presente del corazón al plexo solar.
Apana
es el aire expirado. Está presente del ombligo al ano.
Udana
es el aire que sube. Está presente de la nariz a la cúspide del
cráneo.
Vyana
es el aire omnipresente en todo el cuerpo.
Durante
la elevación del arco actúa el Prana, gracias a él inspiramos el
Ki y nos cargamos de vitalidad. Esta parte del Ki tiene también la
propiedad de elevar las fuerzas hacia arriba.
Por
medio de una técnica especial y un acto de voluntad, el arquero se
esfuerza en hacer descender el ki a la zona media (samana).
Posteriormente tiene lugar una fase de expiración y relajación de
los hombros, pero sin que el prana deje la zona media. El próximo
movimiento es el de la extensión del arco en dos tiempos: en el
primero (daisan), se inspira y se sigue manteniendo una vez más el
prana en el mismo lugar, y en el segundo el movimiento hikiwake el
arco desciende hacia la cara y la cuerda se tensa hasta su máximo.
Durante este descenso, se utiliza apana. El arquero debe entonces
invertir su movimiento, es decir durante el descenso físico del
vientre y del arco, ha hecho ascender el apana a la zona intermedia
(samana). Es en este momento que el Sensei pide al discípulo que
mantenga el arco tenso el máximo tiempo posible y por varias buenas
razones. Técnicamente hablando, es en este momento que el Kyudoka
simboliza la forma de una cruz perfecta, es decir, la unión del
cuerpo y el Espíritu, o de la espina dorsal (energía solar) con la
flecha (energía lunar). Esta unión del Yang y el Yin tiene su
origen en una fusión más subjetiva. En efecto, prana y apana
fusionados en la zona media tienden a invertir su polaridad, de
antagonistas que son, las fuerzas pasan a ser complementarias. Este
punto de fusión, como habremos adivinado, tiene lugar en el seika
tanden. A medida que esta fusión progresa, el ki (o prana) unificado
es atraído hacia udana que impulsa el Ki a penetrar en la parte
sutil de la médula espinal, para luego despertar y elevar la
potencia divina hasta los centros del cerebro. La plena expresión o
liberación esférica del ki tiene lugar durante el lanzamiento de la
flecha e implica entonces yana, el aire omnipresente.
Para
poder tensar el arco anulando en la mente todo concepto de dualidad,
es necesario durante el entrenamiento (keiko) pensar de forma
diferente y, en particular, ¡que la mano izquierda no empuje el arco
sino que tire de la cuerda y que la mano derecha no tire la cuerda
sino del arco! Se insiste para que en ese momento los pies estén
firmemente enraizados en el suelo, la cabeza hacia el cielo y sobre
todo que el cuerpo mantenga un estado de total relajación muscular.
¡Esto es totalmente imposible para los principiantes, por eso el
instructor aconseja tensar con los huesos y no con los músculos, lo
cual funciona bastante bien!
El
punto más delicado es la mano derecha, la que lleva el guante, la
responsable de liberar la flecha. ¿Cómo mantener una mente libre si
es necesario durante el tiro pensar en sujetar la flecha? Para colmar
esta laguna, los maestros idearon un guante con una muesca (en la
raíz del pulgar) donde se coloca la cuerda. Llegado el momento, la
muñeca se abre pivotando y libera la flecha sin voluntad del
arquero. CoLa consecuencia de esta alquimia, mucho antes de que
ocurra la disolución del ego, es esta capacidad para lanzar en un
estado de perfecta serenidad sin ninguna intención ni voluntad como
lo expresaba el Maestro Awa: «Algo tira en vosotros.»
El
último instante es aquel que precede a la liberación de la flecha.
Técnicamente, los dos dedos de la mano izquierda, pulgar e índice
se asemejan al pico de un pájaro (uno kubi). Para sujetar
correctamente el arco, se aconseja que ambos dedos se toquen, lo que
por otra parte es imposible, pero al intentarlo el pulgar señala
directamente a la diana, y en ocasiones hasta produce un cierto
sonido. Cuando esto ocurre se dice que el pájaro canta. Tras liberar
la flecha (hanare), se dice simbólicamente que el pájaro ha muerto
y entonces la conciencia se sumerge en el gran silencio del zanshin.
Nada puede decirse sobre lo que sucede luego, excepto que es el
momento durante el cual se hará la experiencia del no-ser, un
instante de eternidad en el que la ola vuelve a ser el océano.
Terminaré
ésta limitada exposición sobre el espíritu del Kyudo, citando a
Jacques Normand, consejero técnico de la Federación de Kyudo en
Francia, quien a su vez citando las palabras del Maestro Anzawa,
escribió que el Kyudo puede resumirse en tres palabras japonesas:
Shin, Zen y Bi. Shin es la verdad, Zen es la pureza (esta palabra no
tiene nada que ver con el Zen del budismo) y Bi es la belleza. Estas
tres palabras son la traducción de lo que debe expresar el espíritu,
el alma y la personalidad, el resumen de lo que es un hombre
verdadero.
Michel
Coquet
.png)
