domingo, 7 de junio de 2020

6 PREGUNTAS SOBRE KYUDO

Durante el confinamiento por el covid-19 la Federació Catalana de Tir amb Arc (FCTA) ha organizado un concurso de preguntas para sus asociados en el que ha incluido 6 relacionadas con el kyudo. ¿Te animas a contestarlas?
Las soluciones las encontrarás más abajo.


1- La diana del kyudo se denomina "mato". ¿Cómo se puntúa en las competiciones de kyudo?
  a - Las flechas que aciertan en el área blanca delimitada por la circunferencia central del mato puntúan 6 puntos, las que dan en el anillo negro central puntúan 5 puntos y así sucesivamente hasta 1 punto.
  b - Solo puntúan con 1 punto las flechas que aciertan en el centro del mato (área blanca central y primer anillo negro).
  c - Puntúan 1 punto todas las flechas que aciertan en cualquier zona del mato.


1- La diana del kyudo s´anomena "mato". Com es puntua en les competicions de kyudo?
  a - Les fletxes que encerten en l'àrea blanca delimitada per la circumferència central del mato puntuen 6 punts, les que donen en l'anell negre central puntuen 5 punts i així successivament fins a 1 punt.
  b - Només puntuen amb 1 punt les fletxes que encerten en el centre del mato (àrea blanca central i primer anell negre).
  c - Puntuen 1 punt totes les fletxes que encerten en qualsevol zona del mato.




2- ¿Cómo se posicionan en kyudo los arqueros zurdos?
  a - Tanto zurdos como diestros se posicionan y abren el yumi (arco) de la misma forma. El arquero se posiciona situando el mato (diana) a su izquierda. Traccionan la cuerda del yumi con la mano derecha.
  b - Los zurdos y los diestros se posicionan y abren el yumi (arco) de forma diferente. Los arqueros zurdos se posicionan con el mato (diana) situado a su derecha mientras que los diestros lo sitúan a su izquierda.
  c - No hay normas escritas sobre este tema. Los sensei (maestro) de los dojos de kyudo se encargan de valorar de forma personalizada la forma de posicionarse los arqueros zurdos del dojo.


2- Com es posicionen en kyudo els arquers esquerrans?
  a - Tant esquerrans com dretans es posicionen i obren el yumi (arc) de la mateixa forma. L'arquer es posiciona situant el mato (diana) a la seva esquerra. Traccionan la corda del yumi amb la mà dreta.
  b - Els esquerrans i els dretans es posicionen i obren el yumi (arc) de manera diferent. Els arquers esquerrans es posicionen amb el mato (diana) situat a la seva dreta mentre que els dretans ho situen a la seva esquerra.
  c - No hi ha normes escrites sobre aquest tema. Els sensei (mestre) dels dojos de kyudo s'encarreguen de valorar de forma personalitzada la manera de posicionar-se els arquers esquerrans del dojo.





3- ¿Con qué dedos se tracciona la cuerda del yumi (arco) de kyudo?
  a - Con los dedos índice y medio.
  b - Con el pulgar, ayudado por el dedo medio.
  c - Con los dedos índice, medio y anular.


3- Amb quins dits es tracciona la corda del yumi (arc) de kyudo?
  a - Amb els dits índex i mig.
  b - Amb el polze, ajudat pel dit del mig.
  c - Amb els dits índex, mig i anular.





4 - ¿Por qué se apreciaba más el kyudo que las armas de fuego cuando éstas aparecieron?
  a - Porque era una tradición secular.
  b- Porque los samurái eran muy expertos con el arco.
  c- Porque usar el arco era más silencioso que las armas de fuego, permitiendo a los arqueros tirar con más sigilo.


4 – Per què s'apreciava més el kyudo que les armes de foc quan aquestes van aparèixer?
  a - Perquè era una tradició secular.
  b - Perquè els samurai eren molt experts amb l'arc.
  c - Perquè usar l'arc era més silenciós que les armes de foc, permetent als arquers tirar amb més sigil.





5- ¿Por qué el mato (diana) está a una distancia de 28 metros?
  a - Porque la flecha no llega más lejos.
  b - Porque era la distancia que mantenían las tropas antes de iniciar un combate.
  c - Porque si estuviera más lejos el arquero no lo vería bien y no podría acertar.


5- Per què el mato (diana) és a una distància de 28 metres?
  a - Perquè la fletxa no arriba més lluny.
  b - Perquè era la distància que mantenien les tropes abans d'iniciar un combat.
  c - Perquè si estigués més lluny l'arquer no ho veuria bé i no podria encertar.





6 - ¿Por qué el arco de kyudo (yumi) es asimétrico, es decir, es más corta la parte de abajo que la de arriba?
  a - Era habitual tirar con el arco montado a caballo, con lo cual la parte inferior más corta permitía desplazar el arco sin tropezar con la cabalgadura.
  b - Porque al tener más de 2 metros de longitud facilita su fabricación.
  c - Los primeros samuráis eran de baja estatura y así les permitía tirar con el arco con mayor facilidad.


6 – Per què l'arc de kyudo (yumi) és asimètric, és a dir, és més curta la part de baix que la de dalt?
  a - Era habitual tirar amb l'arc muntat a cavall amb el qual la part inferior més curta permetia desplaçar l'arc sense ensopegar amb la cavalcadura.
  b - Perquè al tindre més de 2 metres de longitud facilita la seva fabricació.
  c - Els primers samurais eren de baixa estatura i així els permetia tirar amb l'arc amb més facilitat.





Soluciones/Solucions

1: c
2: a
3: b
4: c
5: b
6: a








domingo, 19 de abril de 2020

SUSTITUCION DEL NIGIRI










Material necesario





Retirar el nigiri anterior










Tomar la medida del papel











Dar un par de vueltas




Cortar el papel





Encolar el papel










Colocar el papel encolado















Tomar la medida del cuero











Marcar con rotulador dos puntos en el extremo del cuero






Trazar una línea que una los puntos de los extremos marcados















Cortar con tijeras






Encolar











Colocar el cuero encolado

























viernes, 17 de abril de 2020

SUSTITUCION DEL YAZURIDO








Material necesario para la sustitución del yazurido y el nigiri




 Retirar el ratán en mal estado





Sumergir el nuevo ratán en agua para flexibilizarlo





Afinar el extremo








Encolar el extremo afinado





Empezar a colocar el ratán junto al nigiri

















 Cortar el ratán sobrante





 Afinar el extremo del ratán





Encolar el extremo afinado





Ocultar el extremo afinado











martes, 25 de febrero de 2020

El camí de l'arquer. Paulo Coelho





Editorial: Columna Edicions
Temàtica: Novel·la contemporània | General novel·la
Col·lecció: Clàssica
Traductor: M. Dolors Ventós Navés
Nombre de pàgines: 152




Sinopsi de El camí de l'arquer:

Tetsuya és el millor arquer del país, però viu retirat en una vall remota i treballa d’humil fuster. Un dia, un altre arquer que ve de lluny el desafia. Tetsuya accepta el repte i li demostra que per vèncer, tant amb l’arc com en la vida, no n’hi ha prou amb l’habilitat tècnica. Un jove del poble li insisteix perquè li transmeti el seu saber. El mestre l’adverteix: li pot ensenyar les regles necessàries, però és ell qui haurà de fer la feina sobre ell mateix. És així com Tetsuya comença a ensenyar al seu nou deixeble el misteriós “camí de l’arquer”, el recorregut de tota una vida.

“Segueix el camí de l’arquer, doncs és el recorregut d’una vida. Però has d’aprendre que un tir correcte i encertat és molt diferent d’un tir amb pau a l’ànima”.
Paulo Coelho





jueves, 17 de octubre de 2019

Respiración. Dokushô Villalba.











Como hemos dicho antes, al principio de zazen hay que inspirar varias veces por la nariz y espirar por la boca. A partir de aquí la respiración debe volverse completamente silenciosa y nasal. Muchos principiantes preguntan: “¿Debo controlar o forzar mi respiración?” La respuesta es siempre: “Sólo se puede controlar aquello que se conoce íntimamente”. Lo primero que un principiante debe hacer es observar atentamente su respiración y volverse íntimo con ella.

Las zonas más importantes que actúan directamente sobre la respiración son: caja torácica, músculos dorsales, músculos pectorales, diafragma, músculos intercostales y músculos abdominales.

Según el nivel de actuación de estas zonas, podemos decir que existen tres tipos esenciales de respiración:

   A. Pulmonar. Es la más superficial de todas. La inspiración predomina sobre la espiración. Es una respiración propia de personas excitadas y excitables. En esta respiración interviene la caja torácica, los músculos pectorales y, muy débilmente, el diafragma.

   B.  Diafragmática. La espiración se vuelve ya más profunda debido a la presión que los músculos intercostales y diafragmático ejercen sobre la caja torácica, vaciándola un poco más. Esta respiración supone un diafragma flexible, lo cual requiere una cierta relajación de los músculos dorsales. Mi experiencia en el dojo me ha hecho comprobar que la mayoría de las personas, en la época moderna de las grandes ciudades, llegan con un diafragma rígido que impide una espiración larga y profunda. El primer paso consistiría pues en suavizar la tensión del diafragma.

   C. Abdominal. En la respiración abdominal se continúa el oleaje muscular provocado por la presión que la caja torácica ejerce sobre el diafragma, y éste a su vez, sobre los músculos abdominales. Esta respiración supone un gran vaciado de los pulmones y por lo tanto una mayor cantidad de aire nuevo al inspirar. En esta inspiración, la espiración es más larga y potente que la inspiración. El oleaje muscular puede ser prolongado hasta el bajo vientre, hasta el llamado hara o kikaitandem (océano de energía) en japonés.

Esta es la respiración propia de zazen, hacia ella debemos tender. Pero hay que tener cuidado. Muchos practicantes se equivocan en este punto, ya que intentan forzar una espiración larga y potente sin comprender antes el mecanismo completo de la respiración. Si, por ejemplo, el diafragma esta contraído e intentamos presionar en los abdominales, esto provocara un gran conflicto interno en el cuerpo y en la conciencia, ya que el oleaje muscular ha quedado interrumpido en el diafragma y sin embargo se presiona en los abdominales. Es mejor seguir íntimamente el recorrido de este oleaje y no obstaculizarlo ni querer ir más deprisa de lo que marca su ritmo natural.

Sea como sea, la respiración es un asunto delicado que requiere consejos directos de un maestro zen o de un instructor.

En líneas generales, tras la espiración viene naturalmente la inspiración. Con la práctica podemos concentrarnos en desarrollar una espiración cada vez más larga y profunda. Esta espiración desarrolla una gran energía en la cintura, en los riñones y en la cadera. Todas las artes marciales se fundaron tradicionalmente sobre esta espiración.

El aire contiene la energía del cosmos. Recibimos esta energía a través de nuestros pulmones y de cada una de nuestras células. Es muy importante, pues, saber respirar. Ordinariamente respiramos de 12 a 20 veces por minuto, de una manera superficial puesto que solo utilizamos una parte de nuestra capacidad pulmonar. Una respiración profunda y completa no se efectúa solamente a nivel de la caja torácica, como hemos visto, sino que debe apoyarse también en el abdomen.

Gracias a la práctica de zazen en una postura corporal justa, esta respiración se vuelve poco a poco habitual en nuestra vida cotidiana e incluso durante el sueño. Esta respiración Zen aumenta nuestra energía vital.





Texto extraído de la obra “¿Qué es el Zen? Introducción práctica a la meditación Zen”, de Dokushô Villalba. Ediciones Miraguano, ISBN: 978-84-7813-286-4. Todos los derechos reservados.


Agradecemos a la Comunidad Budista Soto Zen Luz Serena la autorización para reproducir este texto.

Para más información  https://sotozen.es/inicio/









martes, 14 de mayo de 2019

EL YUMI DESTRUCTOR DE MALDAD






Shibata Sensei XX dio esta charla en mayo de 1985 en el Grupo de Estudio del Dharma de Kyoto con ocasión de su presentación al grupo de un Hama-yumi, un arco especial utilizado en rituales de purificación

Buenas tardes. Ahora tenemos la estación más bonita en Kyoto. ¿Cómo está vuestra mente? ¿Sois todos felices? Hoy mi charla es sobre kyudo y Hama-yumi. Estas ideas se han transmitido desde el pasado, pero también voy a hablar sobre algunas de mis propias ideas.

El tiro con arco occidental está basado en la idea de darle al blanco. No hay otra razón para hacerlo. Los arcos occidentales están hechos muy científicamente para ese propósito. Sin embargo, los arcos japoneses están hechos de bambú, que es cortado por personas. Ya que están hechos de una forma natural no hay dos iguales, cada uno es diferente. Hacer un yumi es muy difícil y tensar un yumi también es difícil. En el tiro con arco occidental también hay unos pasos para tensar el arco, pero el objetivo es completamente diferente.

El kyudo es muy difícil, pero no importa si le das al blanco o no. En el antiguo Japón el kyudo era la forma más elevada de etiqueta. Un samurai también tenía que conocer la etiqueta apropiada asociada con la equitación, la esgrima y la lanza. En la época de Nobunaga se introdujeron en Japón las armas de fuego. Eran más precisas, pero hacían mucho ruido cuando se disparaban. El yumi era silencioso y uno nunca sabía de dónde venía la flecha, así que el Shogun Tokugawa prohibió el uso del yumi en las batallas. Se convirtió entonces el yumi en un medio de disciplina espiritual y de aprendizaje de etiqueta. Es también en esta época cuando nace el Hama-yumi. El Hama-yumi, o “yumi destructor del mal” se utiliza como un medio de purificación. Para purificar el entorno y tu propio espíritu. La imagen budista de Amitaba se muestra a veces con un yumi y un ya en sus manos. ¿Por qué el ideal budista de paz y compasión está conectado con armas violentas? Porque no son armas de violencia. Son armas de purificación.




Hace unos 700 años, apareció un demonio en el palacio imperial. Salía de noche y ponía enfermo al emperador. Enviaron al palacio a un hábil arquero llamado Yorimasu Minamoto que mató al demonio con su primera flecha. El emperador recuperó su salud y Yorimasu fue ascendido. Este fue el principio del Hama-yumi. ¿Qué podemos aprender del Hama-yumi? Es para limpiar la mente. Originalmente, el Shihobarai (Ritual de Purificación de las Cuatro Direcciones) se realizaba con el Hama-yumi. Todos estamos rodeados de “fantasmas hambrientos” –tentaciones, deseos, pensamientos negativos y demás. El haya, la primera flecha, es para exorcizar a estos fantasmas hambrientos. El otoya, la segunda flecha, simboliza dar la bienvenida a la felicidad ya que uno ha sido purificado.

¿Cómo está todo esto conectado con el kyudo? El kyudo está basado en estrictas reglas de etiqueta. Es una competición con uno mismo. En los deportes uno intenta ser un campeón, pero en kyudo no es así. El blanco no es un blanco. Es un espejo de tu propia mente. Las personas tienen siete emociones básicas o corrupciones: felicidad, enfado, codicia, expectativa, tristeza, miedo y sorpresa. La finalidad del kyudo es abrirse camino a través de estas corrupciones para experimentar mu, vacuidad. Mucha gente practica meditación, pero tras quince o veinte minutos uno se inquieta y quiere acabar. Kyudo es zen permaneciendo en pie. Todas estas esperanzas y deseos y pensamientos mientras estás tensando el yumi, tales como “quiero darle al blanco, quiero tener un buen estilo” harán que el ya vuele a algún otro sitio.

Conócete a ti mismo. Primero conoce tu mente y después puedes practicar kyudo. Si tu mente es correcta le darás al blanco de forma natural. Es lo mismo con toda tu vida, no sólo en kyudo. Si estás siempre dándole vueltas al blanco o al resultado, no se puede conseguir nada bueno. Si siempre miras primero hacia ti mismo –tus propios pies, tus propias bases, entonces las cosas irán correctamente de forma natural. La palabra “do” en kyudo significa “camino”. Es difícil hablar de este concepto de “do”. Practicar el camino del kyudo es muy difícil, aunque la gente piense que es fácil. Esto también es verdad para el camino de las flores, del té y demás. La práctica del “do” no tiene concepto o meta. El tipo de kyudo que me gustaría que entendierais no se basa en hacerse mejor y mejor. Esta disciplina es un medio de limpiar o pulir tu propia mente a través de la propia reflexión.


      La vida parece muy larga, pero es muy corta. Se acaba como un destello. Hansei es el proceso de mirar atrás en nuestra vida. Reflexionas sobre tus propios actos. América y Europa están altamente industrializadas. Tradicionalmente, las naciones asiáticas han estado más preocupadas del desarrollo de la vida interior, de la mente. ¿Pensáis que estamos viviendo en una era feliz? Ordenadores, televisiones –tenemos tantas de esas cosas. Nuestra comida y nuestro café son instantáneos, pero ¿tienen buen sabor? Aunque tenemos artilugios científicos a todo nuestro alrededor, nos falta algo. ¿No está olvidando la gente su propio desarrollo mental y espiritual? Creo que la sociedad humana ha olvidado el corazón y la mente. Se destruyen hermosas montañas. Se quitan los árboles y el suelo y se colocan en su lugar grandes edificios. Las montañas lloran, creo yo. Las montañas dicen: “¿Por qué la gente me corta la cabeza y los brazos?”. A veces las montañas se enfadan. Cuando cae la lluvia, el agua se precipita causando corrimientos de tierras. ¿No deberíamos poner más atención a la mente por el bien de las generaciones futuras? En los viejos tiempos la gente iba andando a todas partes. Ahora vamos en coche incluso a una corta distancia para ir a comprar. ¿Es realmente adecuado? ¿No deberíamos pensar un poco más en estas cosas que suceden en el mundo moderno? Estoy muy contento de que en una tarde tan hermosa de mayo hayáis venido a escuchar mi charla un tanto cómica. Espero en el fondo de mi corazón que todos vosotros alcancéis la felicidad. Muchas gracias. Estoy acostumbrado a hablar en universidades donde la gente no me escucha tan sinceramente. 


© Fernando Ayllón Martí. 
yokokyudo@gmail.com
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El Zen Kyudo Club Barcelona agradece a Fernando Ayllón Martí que nos haya permitido reproducir este artículo.
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viernes, 19 de abril de 2019

EL CAMINO DEL KYUDO


Cómo pulir tu mente
Extracto de una entrevista con Sendai Kanjuro Shibata XX




Para el principiante, las Siete Coordinaciones ofrecen la base del kyudo. Los principiantes deben reflexionar en todos y cada uno de los tiros. En deportes hay competidores, ganadores y perdedores. Esto no es cierto en kyudo. El Kyudo está basado en la idea de issha (un tiro). La reflexión es lo más importante. Ya que, en el principio, el kyudo se practica a una distancia de dos metros, no es nada darle al blanco. Primero uno reflexiona sobre la técnica. La mayoría de los principiantes se olvidan de esto y piensan demasiado en el blanco. No es importante a dónde va la flecha. Eso es sólo un reflejo de la precisión de tu técnica y de la pureza de tu mente. Trabajar con las Siete Coordinaciones refina tu técnica.

    Si se continúa trabajando en la técnica, uno empieza a encontrar las Siete Corrupciones de la mente. La forma de dejar de lado estas corrupciones es a través del camino del kyudo. Este do (camino) no tiene fin. La práctica nunca termina, y empieza de nuevo con cada tiro. Tú no tiras al blanco. Manteniéndonos en las Siete Coordinaciones, la flecha irá al blanco, como si la flecha tuviera su propia mente. No eres “tú” tirando al blanco. La mente correcta y el corazón correcto, no sólo la forma correcta, tira al blanco. Esta mente correcta se conseguirá por las Siete Coordinaciones, reflexionando tanto en la precisión de la técnica así como también en las Siete Corrupciones.

Las Siete Corrupciones:

1. Felicidad – Yorokobu
2. Enfado – Okoru
3. Codicia, inquietud – Urei
4. Expectativa – Omou
5. Tristeza – Kanashimu
6. Terror – Osoreru
7. Sorpresa – Odoroku

El objetivo último del kyudo es pulir tu mente. Es lo mismo con el zazen. No estás puliendo tu estilo de tiro, sino tu mente. La dignidad del tiro es un punto importante. Esta dignidad no la ganarás sin la mente correcta, no importa cuánto tiempo lleves tirando.




© Fernando Ayllón Martí. 
yokokyudo@gmail.com
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