RESPIRACION. KARLFRIED G. DÜRCKHEIM

 

Se necesita cierto tiempo para aprender que una respiración “falsa” supone una actitud defectuosa de uno mismo, o con otras palabras, que no es el cuerpo el que respira mal, sino que es la persona la que está ahí de manera “falsa”, es decir, que no está en su “forma justa”. Para conseguir ésta, no basta con comprender conceptualmente el significado fundamental de la respiración; es igualmente necesario comprenderlo desde el interior. La respiración no es sólo el hecho de aspirar y de echar el aire; es un movimiento fundamental de la vida. Por la forma de respirar de un hombre, se puede conocer su actitud general frente a la vida. Toda modificación durable de la respiración supone un cambio de actitud frente a sí mismo y a la vida, y a la inversa, el ejercicio personal de la respiración, transforma todo el ser. Al igual que toda postura corporal “falsa”, un ritmo de respiración “falso” o una arritmia, son expresión de un bloqueo o de una alteración en el devenir del Ser divino interior indispensable para una vida sana a cualquier plano.

La respiración “justa” no es fruto de la voluntad, sino que va y viene por sí misma sin que el Yo, consciente o inconscientemente, haga nada. Si la respiración está bloqueada arriba, en la parte alta del diafragma o en los hombros, indica que el hombre es prisionero del Yo, que permanece a la defensiva y que, por consiguiente, no está todavía realmente abierto, ni a los otros, ni al mundo. Al no tener el Yo confianza, le hace creer que es él quien debe hacerlo todo y cuidar de todo, por lo tanto también de la respiración. No la deja que venga y se vaya naturalmente, sino que fuerza y deforma la espiración completa, profunda, con una resistencia. Este inconsciente bloqueo respiratorio es también un bloqueo en el Camino interior, que exige soltar presa, abandonar el Yo.

Lo primero, pues, que hay que aprender es a: dejar que el fenómeno de la respiración se haga por sí mismo. Esto es más difícil de lo que parece. Es difícil hacer que desaparezca la tensión involuntaria provocada por un Yo siempre inquieto, que se manifiesta por el control y bloqueo inconsciente de la respiración.

El hombre ha de recorrer un largo camino hasta aprender a respirar bien, conscientemente, dejando que la respiración se haga de modo natural. Un maestro zen, al que se le preguntó sobre su manera de ejercitarse en la respiración, contestó: "Desde hace treinta años me esfuerzo por observar conscientemente la respiración, sin alterarla".

Karlfried G. Dürckheim: “ HARA, CENTRO VITAL DEL HOMBRE”.

RESPIRACION - EUGEN HERRIGEL

 Awa Kenzo

"No lo consigue, aclaró­ el maestro (Awa Kenzo), porque no respira bien. Después de inspirar, haga bajar el aliento suavemente, hasta que la pared abdominal esté moderadamente tensa, y reténgalo allí un rato. Luego espire de la manera más lenta y uniforme que le sea posible y, después de un breve intervalo, vuelva a inspirar rápidamente y continúe así inspirando y espirando con un ritmo que poco a poco se instalará por sí solo. Si ejecuta esto de manera correcta, sentirá que el tiro se vuelve cada día más fácil, pues esta respiración no sólo le permitirá descubrir el origen de toda fuerza espiritual, sino que hará brotar ese manantial cada vez más abundantemente y lo encauzará a través de sus miembros con tanta o más facilidad cuanto más relajado esté." Como para demostrármelo, armó su fuerte arco y me invitó a colocarme detrás de él y a palparle los músculos de los brazos. En efecto, estaban tan libres de tensión como si no estuviera haciendo esfuerzo alguno.

Practiqué la nueva respiración sin arco y flecha, hasta que llegó a convertirse en cosa natural. Incluso el leve vahído que experimenté en un principio, desapareció pronto. A la espiración lenta y uniforme, que debía desvanecerse paulatinamente, el maestro le atribuía tanta importancia que para ejercitarse y controlarla mejor, nos la hacía combinar con un zumbido. Sólo cuando, con el último vestigio del hálito, se perdía también el zumbido, nos permitía volver a inspirar. La inspiración, dijo una vez el maestro, liga y une, reteniendo el aliento se realiza todo lo que es justo, y la espiración libera y consuma, venciendo toda restricción. Pero en aquel entonces no lo comprendíamos.

Inmediatamente el maestro pasó a relacionar la respiración con el tiro de arco por cuanto aquélla no se practica como un fin en si misma. La acción continua de estirar el arco y disparar la flecha se dividió en las siguientes fases: asir el arco - colocar la flecha - levantar el arco -- estirarlo y mantenerlo en el máximo estado de tensión - disparar. Cada fase se iniciaba con una inspiración, se apoyaba en el aliento retenido en el abdomen y terminaba con la espiración. Todo esto conducía por sí solo a que la respiración se adaptara y 'se hiciera natural, no sólo acentuando significativamente las distintas posturas y movimientos, sino también entrelazándolos y articulándolos rítmicamente en cada uno de nosotros según el estado de la técnica respiratoria. Por eso; no obstante estar fragmentado todo el procedimiento causaba la impresión de un acontecer que vive íntegramente de sí mismo y en sí mismo y ni remotamente puede comparárselo con un ejercicio gimnástico al cual pueden agregarse o del cual pueden quitarse tiempos sin que se destruyan ni su significado ni su carácter.

Me es imposible evocar aquellos días sin recordar una y otra vez cuán difícil me resultó al principio dejar que la respiración surtiera su efecto. Respiraba en forma técnicamente correcta, pero cuando, al estirar el arco, me concentraba en que los músculos de brazos y hombros permanecieran relajados, la musculatura de mis piernas se contraían a su vez a pesar de mí mismo. Era como si me hicieran falta una base firme de sustentación y una postura sólida y, a semejanza de Anteo, tuviese que extraer mis fuerzas de la tierra.

Muchas veces, el maestro no tenía más remedio que asir súbitamente uno u otro músculo de mis piernas y apretarlo en un punto particularmente sensible.

Cuando, en una de esas ocasiones, dije a manera de disculpa que en verdad me esforzaba por permanecer relajado, replicó: "Éste es precisamente su error: usted se esfuerza, usted piensa en ello. ¡Concéntrese sólo en la respiración, como si no tuviese que hacer otra cosa!"

Con todo, pasó todavía bastante tiempo antes que consiguiera cumplir con las exigencias del maestro. Pero lo conseguí. Aprendí a perderme en la respiración tan despreocupadamente que a veces tuve la sensación, no de respirar, sino de ser respirado, por extraño que parezca. Y aunque en momentos de reflexiva meditación rechazaba tan extravagante idea, no -podía ya dudar de que la respiración cumplía lo que el maestro había prometido. De cuando en cuando, y cada vez con mayor frecuencia mientras transcurría el tiempo, pude estirar el arco y mantenerlo tenso hasta el final, con todo el cuerpo relajado, sin que supiera decir de qué manera. La diferencia cualitativa entre esos pocos intentos satisfactorios y los aun abundantes casos' era tan convincente, empero, que de buena gana admitía haber comprendido por fin lo que, quizá, significaba el estirar "espiritual" del arco.

Era esto, pues, el quid de la cuestión: no se trataba de ningún ardid técnico, que en vano había querido descubrir, sino de una respiración liberadora que abría nuevas perspectivas. Y no lo digo con ligereza. Sé muy bien cuán grande es, en tales casos, la tentación de sucumbir a una fuerte influencia y, enredado en un autoengaño, sobreestimar el alcance de una experiencia por el solo hecho de ser insólita. Mas, pese a todas mis evasivas cavilaciones y sobria reserva, el éxito obtenido con la nueva respiración (pues con el tiempo me era posible estirar relajadamente hasta el fuerte arco del maestro) era demasiado obvio como para ser negado.

     En oportunidad de una prolongada charla pregunté al señor Komachiya por qué el maestro había observado impasible durante tanto tiempo, mis infructuosos esfuerzos por estirar el arco "espiritualmente"; por qué no había insistido desde un principio en la respiración correcta: "Un gran maestro –respondió- tiene que ser a la vez un gran pedagogo; para nosotros las dos cosas son inseparables. Si hubiera iniciado la enseñanza con los ejercicios respiratorios, jamás le habría convencido de su decisiva influencia. Primero tenía que naufragar usted con sus propios intentos, para que estuviera dispuesto a asirse del salvavidas que le arrojó. Créame, yo sé por experiencia propia que el maestro conoce a usted y a cada uno de sus alumnos, mucho mejor de lo que nos conocemos nosotros mismos. Lee en las almas de sus discípulos más de lo que ellos están dispuestos a admitir."

Zen en el arte del tiro con arco - Eugen Herrigel

RESPIRACION - TAISEN DESHIMARU

P.---¿Puede usted hablarnos de la respiración en las artes marciales y en la postura de zazen?

R.---Voy a intentarlo, pero es difícil. Tradicionalmente, los Maestros del Zen no la enseñan nunca. Solamente cuando la postura es justa se establece la respiración. Para enseñárosla tendría que desnudarme. Deberéis comprender con vuestro propio cuerpo. Una pequeña inspiración natural a partir del plexo después una profunda espiración presionando sobre los intestinos, bajo el ombligo. Para un ciclo de respiración, la espiración puede durar uno, dos, tres, cuatro e incluso cinco minutos. Cuando yo era joven, me sumergía hasta el fondo de la piscina, y permanecía allí de dos a tres minutos. Por la espiración (anapanasati) el Buda encontró la iluminación bajo el árbol Bo.

Cuando leo los sutras, mi espiración es muy larga porque tengo el hábito de esta espiración. Mientras se espira hay un ligero va –y-ven de aire en las fosas nasales y de esta manera se puede continuar largo tiempo. Es muy difícil y hace cuarenta años que me entreno...

Al principio debéis comprender con la mente y a continuación entrenaros. Es un método eficaz para vivir largo tiempo: la mayoría de la gente que vive mucho en Oriente practican esta respiración. Durante kin-hin, si yo espirara a mi ritmo nadie se movería. Estos puntos están en relación con las artes marciales que son, lo repito, otra cosa que un deporte. Para practicarlas, el hara debe ser fuerte. Las artes marciales, la recitación de sutras, las ceremonias os hacen comprender entrenando vuestra respiración. Cuando llevo el ritmo de los sutras con las maderas, tenéis que ir hasta el final de vuestra espiración. ¡Es un buen entrenamiento!

El profesor Herrigel ha hablado de ello en su Tiro con arco. El había estudiado esta disciplina durante seis años; pero solo cuando hubo comprendido la respiración abandono su filosofía y sus conocimientos y pudo por fin lograr alcanzar el blanco. Mi Maestro me decía: “¡Si hubiera venido a verme,  habría comprendido hace mucho tiempo!”

El judo y el kárate son también un entrenamiento de la respiración, pero la mayoría de la gente no lo sabe. Solamente a partir del segundo o del tercer Dan se instala naturalmente esta respiración. Herrigel comprendió inconscientemente: la flecha parte al final de la espiración. En el judo o en el kárate, se es fuerte en la espiración; en la inspiración se es débil. En este momento, yo puedo matar a un hombre con un solo objeto, sin necesidad de un cuchillo. Yo hice la experiencia de esto cuando era joven; no maté al hombre que estaba delante de mí, solamente cayó, pero... Al final de la inspiración hay un punto muy vulnerable. Al final de la espiración ni siquiera hay movimiento.

Es por esto por lo que la respiración practicada en yoga no es del todo eficaz para las artes marciales. En el Japón, no se practica el yoga porque se conoce bien la respiración Zen. Si vosotros la comprendéis, podréis serviros de ella en la vida cotidiana. En una discusión, cuando os apasionéis, practicadla, y os calmaréis... Mantened vuestro control. Inversamente, durante la inspiración, un gran choque puede bloquear vuestro corazón y vuestros pulmones y causaros la muerte. Intentad levantar un peso pesado en dos veces, durante  inspiración y durante la espiración.

Veréis la diferencia. Durante la espiración sois más fuerte, los pies se aferran al suelo, sois como un tigre. Cuando tengáis miedo, cuando tengáis angustias o cuando no os sintáis seguros de vosotros mismos en una situación, intentad ya espiración larga. Esta espiración os apaciguará y os dará fuerza, seguridad. Durante la espiración, la energía y la conciencia se encuentran.

P.---¿Cuál es la mejor manera de aprender a respirar convenientemente?

R.--- Tomando la postura de zazen. Antiguamente, en el tiempo de los samuráis, se sentía respeto por la meditación: antes de la acción, se concentraban en zazen. Concentración, después acción. Hoy día se puede encontrar esto en la ceremonia demasiado breve que se hace antes del combate en los torneos. En zazen se puede acumular energías, dejar pasar los pensamientos como nubes en el cielo, relajar las tensiones nerviosas y musculares, concentrarse sobre la energía, espaldas derechas, nuca recta, manos juntas cuyos pulgares no hacen ni montaña ni valle y practicar la verdadera respiración, basada en la espiración profunda en el hara, esa zona que se encuentra dos dedos por debajo del ombligo.

Ser zanshin: he aquí un término que se encuentra en la práctica de la esgrima japonesa, el kendo. Zanshin es aquello que permanece, sin apegarse, vigilante y libre. Justamente atento a lo que pasa aquí y ahora. Poco a poco esta atención se aplica a cada uno de los actos de nuestra vida. En el espíritu del Zen, como en el del Budo tradicional, el conjunto del comportamiento entra siempre en juego.

TAISEN DESHIMARU (ZEN Y LAS ARTES MARCIALES)

CAMINAR

 

Cuando se camina se debería prestar atención a cómo se utiliza la mirada (Mezukai). No se debería permitir que el torso (Dōzukuri) se descomponga, ni que las rodillas estén demasiado dobladas. No se debería enseñar las plantas de los pies, y el movimiento de las piernas debería ser dirigido desde las caderas. Al caminar, el busto se mantiene erecto y la marcha se sincroniza con la respiración(Ikiai), deslizándose hacia delante sin bambolearse.

Es recomendable que los hombres cubran una distancia de dos metros con tres pasos y medio, y que las mujeres cubran la misma distancia en cuatro pasos y medio. Estos pasos recomendados pueden variar según la constitución física de cada persona.

Caminando en la posición de llevar el arco (Toriyumi no Shisei), la punta del arco (Urahazu) debería mantenerse a unos 10 cm. del suelo.

No hay que andar sólo con los dedos de los pies, sino caminar con el movimiento centrado en las plantas de los pies (Tsuchifumazu) donde los talones no deberían separarse del suelo.

La pierna trasera no debería ser arrastrada por la acción de la pierna delantera. Al contrario, la pierna trasera debería participar activamente guiando hacia delante el movimiento.

 

 

 

Al caminar desde la línea de base (Honza) hasta la línea de tiro (Shai) es importante que el movimiento de cada paso vaya en correlación con la respiración, de manera que la armonía de la respiración (Ikiai) guíe los movimientos y que la concentración de la energía espiritual (Kiai) conecte los movimientos con la diana.

Al caminar desde la línea de base (Honza) hasta la línea de tiro (Shai), el primer paso debería ser algo más largo de lo normal. Los pasos siguientes de longitud normal. Retrocediendo a la línea de base (Honza) desde la línea de tiro (Shai), el primer paso debería de ser algo más corto de lo normal, y los siguientes de la largura normal. Al moverse hacia delante, el primer paso más largo ayuda a enfocar la energía espiritual (Kiai) y al moverse hacia atrás, el paso más corto evita descomponer la postura.
 

 

 

Giro estando parado de pie

Para cambiar de dirección estando parado de pie, primero hay que centrar la atención en la dirección del giro y mientras giran las caderas, poner el pie del lado del giro en ángulo recto, formando una T con el otro pie. A continuación, este pie girará hasta quedar paralelo al otro pie.

 

Girar mientras se camina

Cuando se realiza un giro a la derecha mientras se camina, el movimiento comienza poniendo el peso sobre el pie izquierdo y entonces, con un pequeño paso, el pie derecho gira hacia la derecha 90º formando ambos pies una L, continuando con un paso normal del pie izquierdo. Cuando se gira hacia la izquierda, se sigue el mismo proceso a la inversa.

Cuando se hace un giro, parado de pie o caminando, éste debe realizarse siguiendo el movimiento de las caderas. Durante los giros, se debe poner especial atención en no dar la espalda al Kamiza del Dojo.

 

SEGUNDAS JORNADAS DE INTRODUCCION AL KYUDO EN BARCELONA

Barcelona 25 y 26 de marzo de 2017

Organizadas por el dojo del Zen Kyudo Club Barcelona

Dirigidas por Belén Pérez  Renshi  6º dan

Supein Nihon Kyudo Shidoin del Nippon Seibukan Dojo de Kioto
Zen Nihon Sogo-Budo Renmei (SoBuRen)

 

Para solicitar más información pinchar el siguiente link: Información sobre las jornadas

2 - DOZUKURI - FORMACIÓN DEL TORSO

Tomando la fase de colocación de los pies (Ashibumi) como fundamento, la parte superior del cuerpo se coloca correctamente y en calma sobre el extremo superior de las piernas, con las caderas dispuestas firmemente y los hombros asentados en el cuerpo. La columna y la nuca están estiradas y rectas, y el centro de gravedad de todo el cuerpo está situado en las caderas. Mediante este movimiento la energía espiritual se asienta en la zona abdominal (Tanden). También en este momento la punta inferior del arco (Motohazu) se pone en la rótula izquierda, y la mano derecha se pone en la cadera derecha.

La importancia de esta disposición es la de preparar el equilibrio de todo el cuerpo, que forma junto con la respiración una postura relajada y concentrada que se extiende en el plano vertical hacia el “cielo” y hacia la “tierra” mirando abajo, y libremente se extiende a izquierda y derecha en el plano horizontal.

La calma y la concentración con que se da forma al torso (Dōzukuri) establecen el fundamento que determina la calidad del tiro en las fases subsiguientes. También el establecimiento del torso (Dōzukuri) pone las bases que determinan la calidad del tiro en las fases siguientes. Exteriormente y a simple vista, Dōzukuri parece más bien simple e insignificante, pero interiormente es extremadamente complejo e importante para el tiro.

Sujetando el arco con el quinto nudo interior (Uwanaribushi) situado en el centro del cuerpo La punta inferior del arco (Motohazu) se coloca encima de la rótula de la rodilla izquierda.

1- ASHIBUMI. COLOCACIÓN DE LOS PIES

Ashibumi es el primer movimiento, y con él se colocan los pies en la postura corporal de la posición de los pies, lo que constituye la base para el tiro. Es necesario adoptar la postura corporal correcta para que la flecha dé en la diana apropiadamente. Para conseguirlo, debe realizarse correctamente la fase de colocación de los pies (Ashibumi), un acto que no es simplemente separar los pies.

Hacemos Ashibumi en la posición de tiro (shai) situándonos en la posición de mirada de costado (Waki-Shōmen) y separamos los pies en forma de “v”, de manera que los dedos gordos de los dos pies queden situados en línea recta con respecto al centro del blanco. El ángulo entre los pies debería ser de 60º, y la distancia entre ambos debería ser aproximadamente la de la extensión de la flecha propia (Yazuka).

LOS DOS MÉTODOS DE ABRIR LOS PIES.

Se admite cualquiera de los dos métodos.

(1) El método de un paso: Al tiempo que fijamos la vista en el blanco, desplazamos el pie izquierdo medio paso en la dirección del blanco, desplazamos a continuación el pie derecho hacia el interior del pie izquierdo, y, dibujando un movimiento de abanico, lo desplazamos de nuevo a la derecha la medida de un paso. Los movimientos deben hacerse sin mirarse a los pies.

(2) El método de los dos pasos: Al tiempo que fijamos la vista en el blanco, desplazamos el pie izquierdo medio paso en la dirección del blanco, y luego, dirigiendo la mirada hacia abajo, desplazamos el pie derecho medio paso a la derecha.

Mientras abrimos los pies, las articulaciones de las rodillas se han de mantener estiradas de manera natural y tendremos las plantas de los pies “plantadas firmemente en la tierra”, con las caderas bien asentadas, pues la estabilidad de la parte inferior del cuerpo es la base para la formación correcta del torso (Dōzukuri).


(1) En la distancia de la separación de los pies y el ángulo entre ellos no se distingue entre hombres y mujeres, pues es el mismo para ambos.

(2) Existen ventajas y desventajas con respecto a la anchura o estrechez en la separación y ángulo de los pies (Ashibumi). Son las siguientes:

Si el Ashibumi es demasiado abierto, la postura del cuerpo es fuerte en el eje de izquierda a derecha, pero es débil en el eje de delante a atrás. Esto supone inestabilidad corporal y dificultad de estirar el eje vertical del cuerpo. En consecuencia, la flecha tiende a seguir una trayectoria más alta de lo debido.

Si el Ashibumi es demasiado estrecho, la postura del cuerpo es fuerte de delante a atrás pero débil de izquierda a derecha. Será fácil inclinar el cuerpo hacia el blanco (Kakari-Dō) o en sentido opuesto (Noki-Dō). En consecuencia, la flecha volará más bajo de lo debido.





    

Kobun Chino

Kobun Chino, maestro japonés de kyudo –el arte Zen del tiro con arco–, fue, en cierta ocasión, invitado a demostrar sus habilidades en el Instituto Esalen, el célebre centro de estudios para adultos ubicado en Big Sur (California), en la misma carretera que conduce al centro de retiros de Tassajara del Centro Zen de San Francisco. Llegado el día, alguien colocó una diana en la parte más alta de una loma cubierta de hierba, situada en un alto acantilado junto al océano Pacífico. Chino se alejó a una distancia considerable del blanco, colocó sus pies en la posición tradicional del arquero, enderezó la espalda, tensó muy lentamente su arco, esperó un rato y, finalmente, disparó. La flecha pasó silbando por encima del blanco y se dirigió hacia el cielo para acabar cayendo al océano. «¡Blanco!» –gritó entonces, alborozado, Kobun Chino, dejando atónito al público. Y es que, como dijo, en cierta ocasión Arthur Schopenhauer, «el genio es el que acierta en una diana invisible para otros».

Daniel Goleman (Focus)

 

 

 

KYUDO. ARTE SIN ARTIFICIO

EUGEN HERRIGEL

Uno de los factores esenciales en la práctica del tiro de arco y de las otras artes que se cultivan en el Japón (y probablemente también en otros países del lejano. Oriente), es el hecho de que no entrañan ninguna utilidad. Tampoco están destinadas a brindar goce estético, sino que significan ejercitación de la conciencia que ha de relacionarse con la realidad última. Así pues, el tiro de arco no se realiza tan solo para acertar el blanco; la espada no se blande para derrotar al adversario; el danzarín no baila únicamente con el fin de ejecutar movimientos rítmicos. Ante todo, se trata de armonizar lo consciente con lo inconsciente. Para ser un verdadero maestro del tiro de arco, no basta dominio técnico. Se necesita rebasar este aspecto, de suerte que el dominio se convierta en "arte sin artificio", emanado de lo inconsciente.

Zen en el arte del tiro con arco - Eugen Herrigel

LA ESENCIA DEL KYUDO. EL ARTE DEL TIRO CON ARCO JAPONÉS.

«El kyudo es un arte que no solo se comprende a través de la mente. Es, sobre todo, una práctica que se experimenta en el propio cuerpo»

El propósito de este libro es explicar en qué consiste la práctica del kyudo proporcionando la información esencial sobre el mismo a modo de manual. Aunque en la enseñanza y el aprendizaje del kyudo transmisión personal y la práctica continuada son insustituibles, la posibilidad de disponer de una referencia escrita resulta extraordinariamente útil como reforzamiento de la propia experiencia personal.

Este libro incluye una primera parte relacionada con lo histórico, filosófico y cultural, en tanto que el kyudo está profundamente imbricado en el conjunto patrimonial japonés. Una segunda parte está dedicada a la descripción minuciosa del material que requiere su práctica; y por último, una tercera parte donde se explica de manera precisa la forma y el movimiento en el tiro con arco tradicional japonés.

El camino del arco se considera, actualmente, una expresión del corazón del arquero donde los tres conceptos, Verdad(Shin), Bondad (Zen) y Belleza (Bi)adquieren su más preciso e intenso sentido. El kyudo, en definitiva, se muestra como una apasionante manifestación de la cultura japonesa tradicional.

“Nuestro tiro debe ser como una planta que a través de unos largos y atentos cuidados produce una maravillosa y fragante flor. Si las raíces y las ramas se ignoran, nunca florecerá ni llegará a la vida”.

Texto extraído de la WEB de  Belén Pérez.  Kyudo in Spain.

http://www.kyudo-spain.com/librokyudo.htm

MITORI GEIKO EN KYUDO

 

 

Durante toda la vida  del kyudoka es muy importante practicar a través de la observación. Mitori Geiko, aprender mirando a los compañeros y al maestro. Eso es muy importante porque nunca se deja de aprender y además es la manera más adecuada de sumarse al sentido del grupo. No solo se tira la flecha cuando sostienes el arco en tus manos, si no que también se lanza en la armonización con los demás kyudokas.

Texto extraído de la WEB de  JOSHU MARTÍNEZ CLARÁ.  Arte- Shodo (Caligrafia)- Kyudo(Tiro con Arco) Tai Chi y ZaZen.

 

http://joshumartinezclara.balearweb.net/post/50345

PRIMERAS JORNADAS DE INTRODUCCIÓN AL KYUDO EN BARCELONA

Barcelona 22 y 23 de octubre de 2016

Organizadas por el dojo del Zen Kyudo Club Barcelona

Dirigidas por Belén Pérez  Renshi  6º dan

Supein Nihon Kyudo Shidoin del Nippon Seibukan Dojo de Kioto
Zen Nihon Sogo-Budo Renmei (SoBuRen)

 

Para solicitar más información pinchar el siguiente link: Información sobre las jornadas

Diana de Paja (Makiwara)

Por supuesto, es importante entrenar en una diana de paja (Makiwara) durante el tiempo que uno está aprendiendo los rudimentos del tiro, pero también continuar usándola después de que uno ya tiene conocimientos.

 

Cuando esté tirando, asegúrese de guardar una distancia como la longitud de nuestro arco (unos 2 m) desde la diana de paja (Makiwara), pero no más. Esta distancia es necesaria para evitar el peligro de accidentes, particularmente, con las flechas especiales que se usan sobre las dianas de paja, las cuales a menudo no tienen plumas y son adecuadas sólo para usar a esta corta distancia. Es deseable que la diana de paja utilizada para la práctica, tenga un diámetro de 45 cm o 54 cm. (Por favor, remítase a las notas de la sección: Tiro Ceremonial sobre Diana de Paja – Makiwara Sharei)

Tiro Ceremonial frente a la diana de paja (Makiwara-Sharei)

 

Este tipo de tiro se lleva a cabo antes del (Yawatashi) en las ceremonias religiosas (Shinji), celebraciones u otras importantes ocasiones. Se ejecuta por el arquero de mayor grado o por quien tiene la autoridad del evento.

 

Además, este tipo de tiro se usa en lugares en los que no hay zona de dianas (Azuchi), cuando llueve, o en demostraciones de artes marciales (Budo) en los que cada arte es individualmente representado.

 

 

Normalmente, la altura del soporte de la Makiwara debe ser tal que el centro de la diana de paja (Makiwara) esté a la misma altura que el hombro del arquero. Una estructura de madera en forma de cruz está junto al frente del soporte para colocar las flechas.

 

El camino por el que las flechas agujerean la diana de paja (Makiwara) deben estar a la izquierda y a la derecha, e iguales en altura. La flecha primera (Haya) debe estar a la derecha y la flecha secundaria (Otoya) a la izquierda. El espacio entre ambas debe tener la anchura de una mano colocada verticalmente.

 

Cuando se viste con ropa japonesa (Wafuku), y se efectúa la forma de pie del tiro ceremonial (Tachi-Sharei) frente a la diana de paja, todos los movimientos como colocar el arco contra el soporte de la Makiwara. Extraer las flechas, así como los movimientos que anteceden y siguen al disparo, son los mismos que los usados en la forma sentada del tiro ceremonial frente al tonel de paja (Makiwaramae Za-Sharei).

 

Algunos de los otros movimientos son los mismos que los usados en la forma de pie del tiro ceremonial frente a la diana estándar (Matomae Tachi-Sharei).

 

4 SHAMEN UCHIOKOSHI

     Hay dos métodos de levantar el arco; desde la posición de mirada al frente (Shōmen–Uchiokoshi) o desde la posición de costado (Shamen–Uchiokoshi).

        En la posición de costado (Shamen–Uchiokoshi), el arco se levanta por el lado del costado izquierdo desde la postura de costado de preparación del arco (Yugamae).

La altura de la fase de levantamiento del arco (Uchiokoshi) se establece a aproximadamente a 45º, que es lo estándar, pero difiere más o menos dependiendo de la edad y del físico.

En el momento de levantar el arco, hay que ordenar la respiración y mantener un sentimiento relajado y tranquilo que llegue al cuerpo y a la mente, sin dejar caer la forma del torso (Dōzukuri) o hacer fuerza innecesaria con los puños. La flecha se mantiene siempre horizontal y paralela al cuerpo, y debe ponerse cuidado en mantener los hombros asentados y no subirlos.

Este movimiento debería llevarse a cabo con una sensación de calma y tranquilidad.

Igual que cuando el sol va ascendiendo despacio en el cielo, o el humo se va levantado con calma en un día sin viento. Así, es deseable realizar la fase de levantamiento del arco (Uchiokoshi) armonizándola tranquilamente con la respiración.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Arco japonés (Yumi)

   Si comparamos los arcos de otros países con el japonés (yumi), descubrimos que son generalmente más cortos, con el resultado de que la potencia de proyección de este tipo de arco es muy fuerte. Sin duda este tipo de arcos más cortos funcionan muy bien en su propósito de penetrar la diana. Todas las culturas desarrollaron el arco por esta razón, y por supuesto el arco japonés no fue una excepción.

   Sin embargo, comparado al arco corto occidental, el arco largo japonés requiere una apertura más amplia para producir un resultado equivalente de rendimiento. Esto significa que a pesar de que no existe diferencia en la cantidad de fuerza física requerida para abrir ambos arcos, el arco japonés con su longitud de apertura más amplia produce un efecto más estético y atractivo, con el arquero centrado dentro del gran arco del arco. Mientras que el acercamiento al arco occidental permanece siendo utilitario, el arco japonés ha mantenido fuera de consideración su funcionalmente inconveniente longitud por la elegancia y belleza de la forma. Esta sensibilidad se encuentra en la relación ritualista hacia el arco, así como en su profundo significado psicológico.

Kyudo Manual Volume I. Principles of Shooting (Shaho). Revised Edition. All Nippon Kyudo Federation (A.N.K.F.). Tokyo.

Hara. Dürckheim

Kenran Umeji

“ El maestro de tiro con arco Kenran Umeji tenía por constumbre invitar a sus alumnos a tocar los músculos de sus brazos cuando tensaba el arco, cosa que no lograba nadie sino él. Sus alumnos podían entonces comprobar que sus músculos estaban perfectamente distendidos. Si cualquiera de ellos expresaba su sorpresa a este respecto, el maestro se echaba a reír diciendo: << El principiante es el único que trata de tensar el arco con su fuerza muscular; yo lo hago simplemente con Ki>>. Ki, o sea, con la fuerza universal, de la que participamos en nuestro Ser esencial. Con el Hara hay que aprender a sentirla, y a dejarla venir, al contrario de cómo se hace con la fuerza movida con la voluntad, la fuerza del  <<hacer>>.
 
Dürckheim, K. Hara. Centro vital del hombre. 9ª edición. Ediciones Mensajero. Bilbao. 2008.